隱乎。爾太史居常如何理論。堅開口便道。不是。不是。正窘迫次。適有一人至。堂問。誰遣汝來。其人曰。大林葉秀才。又問。有書否。曰。有。又問。書何在。其人即引手背。抽衣領。舉書呈堂。堂曰。學道到此人田地方可。堅有愧色。一日侍堂山行次。時巖桂盛開。堂曰。聞木樨花香麼。曰。聞。堂曰。吾無隱乎。爾堅欣然領解。即拜曰。和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。祇要公到家耳。時與堂高弟死心悟新．靈源．惟清。尤篤方外契久之。謁心於雲巖。隨眾入室。心見張目問曰。新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見。堅無語。心約出曰。晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南道。力愈勝於無思念中。頓明死心所問。報以書曰。往日嘗蒙苦口提撕。長如醉夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷故。望崖而退耳。謫官在黔南道中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一相為也。靈源寄以偈曰。昔日對面隔千里。如今萬里彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室內許誰參化女。眼中休去覔瞳人。東西南北難藏處。金色頭陀笑轉新。堅和曰。石工來斵鼻端塵。無手人來斧始親。白牯狸奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自携瓶去沽村酒。却著衫來作主人。萬里相看常對面。死心寮裏有清新。堂入寂。堅作塔銘。復弔以偈曰。海風吹落楞伽山。四海禪徒著眼看。一把柳絲收不得。和烟搭在玉欄干。甞以書勉胡少汲曰。公道學頗得力耶。治病之方當深求。禪悅照破生死之根。則憂畏淫怒無處安脚。病既無根。枝葉安能為害。投子聰老．海會演老。道行不媿古人。皆可親近殊勝。從文章之士學妄言綺語。增長無明種子也。聰老猶喜接高明士大夫。開卷論說。便穿諸儒鼻孔。若於義理得宗趣。却觀舊所讀書。境界廓然。六通四闢。極省心力。然有道之士。須以志誠懇惻。歸向古人所謂下人不精不得其真。此非虗語。
侍郎韓宗古
甞以書問晦堂曰。昔聞和尚開悟。曠然無疑。但無始以來。煩惱習氣未能頓盡。為之奈何。堂答曰。敬承中書諭及昔時開悟曠然無疑。但無始以來煩惱習氣未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物。而欲盡之。若起此心翻成。認賊為子也。從上以來。但有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善巧方便。誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾。於塗拂迹迹生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明達心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。
九江守彭器資
每見尊宿。必問。道人命終多自繇。或云。自有旨決可聞乎。往往有妄言之者。器資竊笑之。暮年守湓江。延晦堂至郡齋。日夕問道從容。問曰。臨終果有旨訣乎。曰。有之。曰。願聞其說。曰。待公死時即說。器資不覺起立曰。此事須是和尚始得。洪覺範嘆賞其言。作偈曰。馬祖有伴則來。彭公死時即道。睡裏虱子咬人。信手摸得革蚤。
王正言
問死心悟新曰嘗聞三緣和合而生。又聞即死即生。何故有奪胎而生者。新曰。如正言作漕使。隨所住處。即居其位。還疑否。曰。不疑。新曰。復何疑也。王於言下領解。
顯謨朱世英
問真淨克文佛法大意。文以書答曰。辱書以佛法。為問佛法。至妙無二。但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心之人。如實知自心。究竟本來成佛。如實自在。如實安樂。如實解脫。如實清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量已不是。也不擬心。一一天真。一一明妙。一一如蓮花不著水。所以迷自心故作眾生。悟自心故成佛。而眾生即佛。佛即眾生。繇迷悟故有彼此也。如今學者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用。不得自心安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行。落外道二乘禪寂斷見境界。英得書有省後。覺範至臨川。與英遊相好。俄上藍長老至謂英曰。覺範聞工詩耳。禪則其師。猶錯矧弟子耶。英笑曰。師能勘驗之乎。上藍曰。諾。居一日。同遊疎山。飯於逆旅。上藍以手畫案。謂洪曰。經軸之上必題。[米-木+八]字是何義。洪即畫圓相。橫一畫曰。是此義也。上藍愕然。洪為作偈曰。以字不成八不是。法身睡著無遮蔽。衲僧對面不知名。百眾人前呼不起。上藍歸舉似英。英拊手曰。孰謂詩僧。亦能識字義乎。
衛州王大夫
遺其名。以喪偶厭世。相遂參元豐清滿。言下知歸。滿一日謂曰。子乃今之陸亘也。王便掩耳。既而回壇山之陽。縛茅自處者三載。偶歌曰。壇山裏。日何長。青松嶺。白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮采薇歌又笑。從教人道野夫狂。
贊曰。黃山谷護戒。如護明珠。參禪如參鐵壁。事師友不啻事父兄。勸同志不啻勸子弟。現宰官身續佛慧命。若而人者。庶幾無愧。
又贊曰。韓宗古。彭器資。王正言。朱世英。各有入頭處。且道衛州王大夫掩耳。是有語。是無語。
吳恂(黃龍祖心禪師法嗣