而時流錯認。遂尚泯默。以為無縫罅。無摸索。壁立萬仞。殊不知本分事。恣情識搏量。便為高見。此大病也。從上來事。本不如是。巖頭云。只露目前些子箇如擊石火。閃電光。若措不得。不用疑著。此是向上人行履處。除非知有。莫能知之。趙州喫茶去．祕魔擎叉．雪峰輥毬．禾山打鼓．俱胝一指．歸宗拽石．玄沙未徹．德山棒．臨濟喝。並是透底。直截剪斷葛藤。大機大用。千差萬別。會歸一源。可以與人解黏去縛。若隨語作解。即須與本分艸料。譬如十斛驢乳。只以一滴師子乳。悉皆迸散。要脚下傳持。相繼綿遠。直須不徇人情。勿使容易。乃端的也。末後一句。始到牢關。誠哉是言。透脫死生。提待正印。全是此箇時節。唯踏著上頭關棙子底。便諳悉也。隆公知藏。湖湘投機。往還北山十餘年。真探賾精通本色衲子。遂舉分席訓徒。已三載。予被 睿旨。移都下天寧。欲得法語。以表道契。因為出此數段。宣和六年十二月中澣。佛果老僧書。
龍門佛眼遠禪師
示眾曰。如今直下信道是也。已名不唧[口*留]者。況更不能直下信得。又堪作甚麼。直下信道是何名不唧[口*留]者。從前許多時甚麼處去來。須知已失一橛了也。便見從前不了底。却成分外之見。我觀從上古人。有從迷得悟者。所有流布。皆是從迷得悟法門。有悟了知迷者。所以流布。皆是悟了知迷法門。有無迷無悟者。所以流布。皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者亦甚多。固不足道。況不知悟。亦不了迷。此正是凡夫也。從上南泉歸宗諸人。方喚作無迷無悟之見。如今學者也趂口說無迷無悟。又何曾到來。不得容易出言。蓋為你有疑在。我今問你一件事。初入母胎時。將得甚麼物來。你來時並無一物。只有箇心識。又無形無貌。及至死時。棄此五蘊擔子。亦無一物。只有箇心識。如今行脚入眾中者箇是主宰也。如今問你。受父母氣分精血。執受名為我身。始於出胎。漸漸長成此身。皆屬我也。且道屬你。不屬你。若道屬你。初入胎時並不將一物來。此箇父母精血幾時屬你。又只合長在百年。依舊拋却死屍。又何曾屬你。若言不屬。見今一步也少不得。罵時解嗔。痛時能忍。作麼生不屬你。得試定省看。道是有是無。管取分疎不下。蓋為疑根不斷。道有來。初生時漸長至三歲五歲。乃至二十時。決定不移。到四十五十。而此身念念遷謝。念念無常。決定喚作有不得。道無來。種種運為皆解作得。道無且不得。昔有一人。因行失路。宿一空屋中。夜有一鬼。負一死屍至。續有一鬼來云。是我屍。前鬼云。我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼云。此中有客子可證。二鬼近前云。此屍是誰將來。客子思惟道。二鬼皆惡。必有一損我。我聞臨死不妄語者。必生天上。遂指前鬼曰。是這鬼將來。後鬼大怒。拔去客子四肢。前鬼愧謝曰。你為我一言之證。令你肢體不全。遂將死屍一一補却。頭首心腹又被後鬼所取。前鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食其肉淨盡而去。於是客子眼前見父母身體已為二鬼所食。却觀所易之身復是何物。是我耶。非我耶。有耶。無耶。於是心大狂亂。奔走至一精舍。見一比丘。具述前事。比丘曰。此人易可化度。已知此身非有也。乃為略說法要。遂得道果。汝等諸人。只說參禪舉因緣。便喚作佛法。此是禪髓。何不恁麼疑來參取。會得麼。你身不是無。有是心有。身則未甞有。無是心無。身則未甞無。你會得麼。更說箇心亦不有亦不無。畢竟不是你本有今無。本無今有。斷常見解。久立。
泐潭闡提照禪師
示眾曰。諸公好熱。熱一上了。又寒一上。寒寒熱熱。煎迫人太煞。你若己事已明時。寒也從他寒。熱也從他熱。若是己事未明時。寒時寒殺人。熱時熱殺人。且道不寒不熱時。人在甚麼處。佛在甚麼處。無佛亦無眾生。佛只是覺義。謂之自覺覺他。覺行圓滿。要得會麼。只如你被虱齩。便是自覺。知齩他人亦復如是。便名覺他。又知我與眾生本來平等。是名覺行圓滿。那裏更有佛來。你輩而今參禪。只是學佛。學佛是心外法。故名外道。是名邪見。豈不見釋迦如來云。我於過去世見然燈佛。實無一法可得。又觀音菩薩云。我於過去世見古觀音。豈更別有佛來。你輩而今不要別見。你但張上座見古張上座。李上座見古李上座。便沒人奈得你何。十二時中不得自由。只為愛學佛去。便被這死屍四大五蘊礙殺你。所以寶峰切切教你。如大死底人去。便不費多心力。若能如大死人。便不見有四大。乃至七大性自滅。七大者。地．水．火．風．空．識．覺是也。空大者。是你禪和子坐到一念不生。前後際斷。物我俱忘。唯見空無所有。被空性一包。却便不見有四。而空無自性。因性立空。又坐之已久。不見有空大。只有箇曉事底人。便喚作識大。今時人做工夫到這裏。便喚作本來面目。便依法身。此正是認賊為子。若遇寶峰教你一時放下。若能一時放下。便待從生至老。也只做得箇老爛禪和。亦是依教理行果修行。且不是教外別傳。所謂教理行果者。從上諸聖說底名言謂之教。依名言趣向謂之理。依名言所行謂之行。依名言所證謂之果。然未免生受。但依寶峰如大死人時。更不見有