縱使背法堂著去。未免止宿草庵。直饒頂上戴來。也救貓兒不得。今日無為子布施與黃梅齊曉山主。莫不舉足下足皆是道場。東行西行無非佛事。雖然如是。向道衲僧脚跟未曾夢見在。且道如何得與履相應去。挂向千年葛藤上。洞庭湖內與人看。辭世偈曰。無一可戀。無一可捨。大虗空中。之乎者也。將錯就錯。西生極樂。
中書李林宗居士
久參宗師未契。後會益首座於南嶽。公乃虗心扣之。遂問。意欲出塵今未出。請師端的決疑情。益曰。作麼生是出塵底意。公罔措。益召曰。會麼。公猛省。呈偈曰。心鏡從來瑩。黃河本自深。只因師問後。砂石化為金。益曰。正趨地獄。公曰。人我無相。胡為地獄。益曰。汝今何在。曰。見祗對次。益曰。只此是黃金。公曰。眼中添屑。益大笑。公便禮拜。
簽判劉經臣居士
字興朝。少以逸才登仕版。於佛未之信。年三十二。會東林照覺總禪師。與語。啟廸之。乃敬服。因醉心祖道。既而抵京師。謁慧林冲禪師。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。答曰。千峰寒色。語下有省。歲餘。官雒幕。就參韶山果禪師。將罷官。辭果。果囑曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。未幾。復至京師。趨智海。依正覺逸禪師。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中放光動地。不自覺知。向外馳求。轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室。逸舉傳燈所載波羅提尊者見香至國王。問。何者是佛。提曰。見性是佛。之語問公。公不能對。疑甚。遂歸就寢。熟睡至五鼓。覺來。方追念間。見種種異相。而表裏通徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逗明趨逸。悉以所得告。逸為證據。且曰。更須用得始得。公曰。莫要履踐否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。公默契。乃作發明心地頌八首。及著明道諭儒篇以警世。詞曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四支於安佚也。性也。楊子曰。視聽言貌思性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。唯其迷己逐物故。終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語。道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語。道最邇者。柰何此道唯可心傳。不立文字。故世尊拈華而妙心傳於迦葉。達磨面壁而宗旨付於神光。六葉既敷。千華競秀。分宗列派。各有門底。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒下喝。竪拂拈槌。或持叉張弓。輥毬舞笏。或拽石般土。打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。皆是親切為人(然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沈吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉)。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂念而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。乃合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其嗣之乎。終余之身而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故既為記頌歌語以流播其事。而又著此篇以諭吾徒云。
比部孫居士(遺其名)
因楊歧會禪師來謁。值視斷次。公曰。某為王事所牽。何由免離。會指曰。委悉得麼。公曰。望師點破。會曰。此是比部弘願深廣。利濟群生。公曰。未審如何。會示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。棒下血淋淋。公因此有省。
節推朱炎居士
甞問義江禪師云。未審此身死後。此心何住。江曰。此身未死。此心何住。公契旨。述偈曰。四大不須先後覺。六根還向用時空。難將語默呈師也。只在尋常語默中。江曰。更須吐却。
嘉泰普燈錄卷第二十二
音釋
琛尺今切 勗吁玉切 鮮息淺切 腕烏貫切 釐陵之切 暈音運 繪音會 扆於豈切 燾大到切 黜尺律切 桎音質 梏姑沃切 內與納同 藞盧下切 疏音疎 倩倉甸切 哂式忍切 甸音奠 幣音弊 閽音昏 棠音堂 溥音普 戽荒故切 研五堅切 蔀音部 籥音藥 聵五怪切 摣莊加切 揕知林切 崙盧昆切 雒與洛同
嘉泰普燈