云。步步不迷方。通身無辨處。曰。汝得超方三昧耶。云。聖心不可得。三昧豈彰名。陽曰。如是。如是。汝應信此即本體全彰。理事不二。善自護持。
復州乾明機聰禪師
僧問。如何是佛法大意。曰。此問不虗。 問。如何是東禪境。曰。定水不曾離舊岸。紅塵爭敢下波來。
襄陽府白馬歸春禪師
僧問。如龜藏六時如何。曰。布袋裏弓箭。 問。如何是佛法大旨。曰。善狗帶牌。
潭州福嚴審承禪師
因丞相參次(亡其姓)。乃問。如何是祖師西來意。師指庭際栢樹示之。如是者三。丞相有省。作偈曰。出沒閑雲滿太虗。從來真相一塵無。重重請問西來意。唯指庭前栢一株。
舒州投子義青禪師
青社人也。族李氏(續燈曰王氏非)。甫七齡。穎異。往妙相寺出家。試經得度。習百法論。未幾。歎曰。三祇塗遠。自困何益哉。乃入洛。五載聽華嚴。於義若貫珠。嘗讀諸林菩薩偈。至即心自性。遽省曰。法離文字。寧可講乎。即棄游宗席。時圓鑑禪師居會聖巖。一夕。夢畜青色俊鷂。為吉徵。屆且師來。鑑禮延之三年。一日。問曰。外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。如何。師擬對。鑑掩其口。師了然開悟。遂禮拜。鑑曰。汝妙悟玄機耶。云。設有。也須吐却。時資侍者旁立。曰。青華嚴今日如病得汗。師回顧曰。合取狗口。若更忉忉。我即便歐。服勤又三載。禮辭。鑑以大陽衣履付之。書偈送曰。須彌立太虗。日月輔而轉。群峰漸倚他。白雲方改變。少林風起叢。曹溪洞簾卷。金鳳宿龍巢。宸苔豈車碾。復指依圓通秀禪師。師至棲賢。無所參問。唯嗜睡而已。執事白秀云。堂中有僧日睡。當行規法。秀曰。是誰。云。義青上座。曰。未可。待與按過。秀即曳杖入堂。見師正睡。乃擊床呵曰。我這裏無閑飯與上座喫了打眠。師云。和尚待教某何為。曰。何不參禪去。云。美食不中飽人喫。曰。爭奈大有人不肯上座。云。待肯。堪作甚麼。曰。上座曾見甚麼人來。云。浮山。曰。怪得恁麼頑賴。遂握手相笑。歸方丈。由是道聲籍甚。熈寧六年。至龍舒。道俗迎住白雲。次遷投子。以符慈濟禪師之記。 上堂。召大眾曰。若論此事。如鸞鳳冲霄。不留其跡。羺羊挂角。那覓乎蹤。金龍不守於寒潭。玉兔豈棲於蟾影。其或主賓若立。須威音世外搖頭。問答言陳。仍玄路傍提為唱。若能如是。猶在半途。更乃凝眸。不勞相見。 上堂。宗乘若舉。凡聖絕蹤。樓閣門開。別戶相見。設使卷簾悟去。豈免旁觀。春遇桃華。重增眼病。所以古人道。向上一路。千聖不傳。諸仁者。既是不傳。為甚麼鐵牛走過新羅國裏。遂喝曰。達者須知暗裏驚。 僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。曰。威音前一箭。射透兩重山。云。如何是相傳底事。曰。全因淮地月。得照郢陽春。云。恁麼則入水見長人也。曰。只知荊玉異。那辨楚王心。僧禮拜。師以拂子擊之。復曰。更有問話者麼。如無。彼此著便。元豐五年五月一日中夜。索筆書偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。投筆。泊然奄息。闍維。多靈典。獲設利五色。以閏月同靈骨塔于寺北三峰庵。壽五十一。臘三十七。
嘉泰普燈錄卷第二
音釋
詬許候切 諲音因 壍七艶切 謳音甌 桫素何切 欏音羅 駢蒲眠切 闐音田 麓音鹿 謠音姚 馱音陀 餧於偽切 趯他力切 潞音路 閫苦本切 巇音羲 鐙丁鄧切 蹊音兮 絕子悅切 嚗音剝 鞏音拱 鏃子木切 鵰音刁 儵音條 墼音擊 楔音屑 緘古咸切 殞羽敏切 鑾盧丸切 刎武粉切 罽居例切 媧古花切 鵽丁滑切 [刁*鳥]音刀 摭之石切 喎苦禾切 劈普擊切 馥音伏 犒口到切 簸補過切 羈居宜切 拏女加切 擭一虢切或作擭 齩五狡切 罩陟教切 鶖音秋 罥音畎 歐於口切 羚音靈 郢以并切
嘉泰普燈錄卷第三
平江府報恩光孝禪寺(臣)僧 (正受) 編
南嶽第十一世(臨濟七世)
南源慈明楚圓禪師法嗣
隆興府黃龍普覺慧南禪師
信之玉山人。族章氏。童齠深沈。年十一去家。師事定水智鑾。嘗侍鑾行次。見祠廟。輒杖擊而往。十九落髮受具。遠游至廬山。依歸宗寶．棲賢。諟逾三秋。渡淮謁三角澄。久之。分座。雲峰悅禪師勉趨石霜。至中道。聞石霜不事事。因寓福嚴。時賢禪師命典記室。賢歸寂。適慈明繼席。師出迎之。悚然。及聞其說法。乃貶剝諸方盡為邪解。皆師歷參所契證者。遂幡然曰。大丈夫心膂之間。豈可自為疑礙。造室求發藥。明揖坐。師固辭哀懇。明曰。書記參雲門禪。必善其旨。如放洞山三頓棒。是合喫。不合喫。云。合喫。曰。吾始疑不堪汝師。今乃可使拜之。復曰。洞山三頓棒即且置。那裏是趙州勘破婆子處。師擬對。明擊其口。師大悟。述偈呈之。留月餘辭去。時年三十五。初住同安。次擢歸宗．黃檗．黃龍。得大法者七十有九人。然在積翠庵所接者多。衲子趨風。相與交武