髮。從文照通講說。又從敏行。授楞嚴。俄得病瀕死。歎曰。諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去。至真覺勝禪師之席。勝方創臂出血。指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然良久曰。道固如是乎。即徒步出蜀。首謁玉泉皓。次依金鑾信大溈喆黃龍心東林度。僉指為法器。而晦堂稱。他日臨濟一派屬子矣。最後見五祖。盡其機用。祖皆不諾。乃謂祖。強移換人。出不遜語。忿然而去。祖曰。待。你著一頓熱病打時。方思量我在。師到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。無得力者。追繹五祖之言乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。病痊。尋歸祖。一見而喜。令即參堂。便入侍者寮。方半月。會部使者。解印還蜀。詣祖問道。祖曰。提刑少年。曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。祇要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且子細。師適歸。侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會否。祖曰。他祇認得聲。師曰。祇要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚麼却不是。祖曰。如何是西來祖師意。庭前栢樹子聻。師忽有省。遽出。見雞飛上欄杆鼓趐而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室。通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事。祇許佳人獨自知。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造詣。吾助汝喜。祖徧謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。由此所至。推為上首。崇寧中。還里省親。四眾迓拜。成都帥翰林郭公知章。請開法六祖。更昭覺。政和間。謝事。復出峽南游。時張無盡寓荊南。以道學自居。少見推許。師艤舟謁之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然無窮。心佛眾生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。師遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。公曰同矣。師曰。且得沒交涉。公色為之慍。師曰。不見雲門道山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟豈非全提乎。公乃首肯。翌日復舉事法界理法界至理事無礙法界。師又問。此可說禪乎。公曰。正好說禪也。師笑曰。不然。正是法界量裏在。葢法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦淨戒。趁出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。於是以師禮。留居碧巖。復徙道林。樞密鄧公子常。奏賜紫服師號。詔住金陵蔣山。學者無地以容。勑補天寧萬壽。上召見。褒寵甚渥。建炎初。又遷金山。適駕幸維揚。入對。賜圓悟禪師改雲居。久之復領昭覺○師一日到首座寮。因說密印。長老四年前。見他恁麼地。乃至來金山陞座也。祇恁麼地打一個回合了。又打一個回合。祇管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劒相似。將一柄出了。又將一柄出。祗要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那裏祇管將出來弄。
表曰。吹大法螺。擊大法鼓。堯封潛曰。溫柔敦厚詩教也。
第四十九祖虎丘紹隆禪師
和州含山縣人。生而岐嶷絕俗。九歲謝父母去家。依縣之佛慧院。又六歲削髮受具。又五歲而束包曳杖。飄然有四方之志。首遇長蘆淨照禪師。參扣之間。景響有得。因閱圓悟勤禪師語錄。撫卷歎曰。想酢生液。雖未能澆膓沃胃。要且使人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。復至寶峰。謁湛堂準禪師。準曰。如何是行脚事。師露胸示之曰。和尚驗看。準即打。師約住曰。且莫盲枷瞎棒。準大笑。因留年餘。廼謁死心於黃龍。心問曰。是甚麼僧。師曰行脚僧。心曰。是何村僧行。甚驢脚馬脚。師曰。廣南蠻道甚麼。何不高聲道心。喜曰。却有衲僧氣息。師乃喝退。而參堂度一夏。心甚器重之。每歎曰。再來人也。死心機鋒橫出。諸方吞燄。非上上根莫能當。而於師重稱賞。眾皆側目已。而趨夾山見圓悟。道龍牙山遇泐潭乾之法子密禪師。相與甚厚。每研推古今。至投合處。抵掌軒渠。或若徉狂。議者謂。今之溈仰寒拾也。久之辭去。遂至夾山。會圓悟移道林。師從焉。一日入室。圓悟引教云。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。竪拳曰。還見麼。師曰見。圓悟曰。頭上安頭。師於此有省。圓悟復曰。見個甚麼。師曰。竹密不妨流水過。圓悟肯之。尋俾掌藏教。有問。悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰。瞌睡虎耳。自此與圓悟。形影上下。又二十年。斧[打-丁+(容-口+又)]鑿索。盡得圓悟之祕。師以二親垂白。歸寓鄉郡褒禪山。繼受請住城西開聖。建炎之亂。乃結廬銅峰之下。郡守李公光。延居彰教。次徙虎丘。道大顯著。因追繹白雲端和尚。立祖堂故事。乃曰。為人之後。不能躬行遺訓。於義安乎。遂圖其像以奉。時圓悟以時未平。泛峽歸蜀。曩之輻湊川奔。一時後生。望山而趨。師每登座。從容示露。一味平等。隨根所應。皆愜其欲。故圓悟之道。復大播於東南諸方。謂圓悟如在也○上堂。僧問。古人到這裏。因甚不肯住。師曰。老僧也恁麼。曰忽然一刀兩段時如何。師