忽召眾言別。有偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺脫去。塔於北高峰。嶽居靈隱時。與密菴尊嚴無異。初密菴居靈隱。嶽首眾僧。密菴常稱疾。闔戶不許通謁。潛上座竊議之。嶽曰。不然。師嚴道尊千古。明鑑當今。汲引豪貴者。將謂行道建立為心。殊不知禮。輕則慢易生。辭繁而情識長。塵勞卜度。安有了期。緇俗既為道而來。必發露真心。至誠激切。然後一言入耳。永為道種。兜率悅之待張無盡。葉縣省之接浮山遠。是也。若區區老婆禪。何足重哉。
贊曰。嶽公以白衣有省。於應菴語下。固非草草矣。終乃死心於密菴。其祖父壼奧。如樊將軍擁盾入鴻門。孰得而禦之。故驅耕奪食。於分座靈隱時。班班著聞見焉。不然。彼天目禮輩。各抱奇志。其甘入公彀中哉。
淨慈雲禪師
禪師義雲者。號退谷。福州閩清黃氏子也。黃氏世以詩禮傳家。雲有異姿。一目數行。然倜儻不善浮沉。每病其宗。不達聖原。各執隅說。疑悞後學。乃淹貫性理。先輩重之。時有胡嫗。居烏石山。年將百歲。精術數。眇忽不遺。人爭謁之。雲亦詣嫗。嫗大喜。欵留數日。乃謂雲曰。君福人也。當有大遇我目下即歸國有一敝裘奉贈。聊表殷勤。雲受歸。恠其重。折線路。皆珍珠碎金。雲失足嘆曰。嗟乎七尺丈夫。乃為胡嫗所買也。遂沉棄其裘於江而北遊。國學羣士俱出其下。因釋中庸。有所悟入。裂縫掖而去。問道於山堂淳禪師。淳曰。子以聰明之質。枉顧山埜。山埜毫無所長。試言子之見處。為子證據。雲論靜定工夫。娓娓千餘言。淳曰。子所說道理。似不違背。更有一問。譬有一人。正走後面。百千虎狼趕來。又有一人。扯住要問。靜定工夫。若答。它後面虎狼迫至則傷身失命。若不答。他則靜定工夫安在汝。於此時。畢竟如何施設。雲茫然。淳公大笑而起。雲徹夜慚惶。撫膺嘆曰。塗路之學。終非實著。乃求落鬚髮。擇絮務以自勵。且勇不自矜。行脚至吳。見鐵菴。鐵菴與語。大奇之。雲又辭去。鐵菴曰。抱道衲子。須以己度人。不可矯激其行。自居清白地上。以駭聾俗於此行去。形卜於影。毫不生慚。斯可為人師範。雲書其語於襟。遂造靈隱。機契佛炤。佛炤移住育王。雲為首眾。佛炤命其秉拂。以為宛如雪堂。惜妙喜先師未及見也。遂以妙喜所付袈裟披雲雲。出世香山。次繼育王。育王以佛炤遺風規摸濶大。歲計浩繁。雲獨以朴儉為先。中多引去者。宗印禪師過訪雲。奉蔬食之外。焚爐對坐。永宵清淡而已。印心笑之。間謂雲曰。氷淡家風。千秋美典。至若尊宿。士夫過我。山門禮體。似不可簡也。雲良久謝曰。我非不知也。老人住世。德尊寰宇。歲計動滿千萬。諸方相習成風。非錦屏大碗。不見客。雲甞竊恠。以為過當。據蒙見如尊宿惠慈山門。有幸住持。則當率眾翹勤恭請。普施法利。此待尊宿禮體也。至於士夫為道相訪住持。面無謟色。心無求事。直辭開導。俾貴人知有林下氣象。其禮體也。不亦優乎。否則古風淩夷。必為明眼取笑。印大然之。慶元間。詔雲居淨慈。杖履渡江。同禪徒數十。皆敝衣楚楚。意貌翛然。武林吏佐併紳士。迎於途。私相慰諭。易其華服。而尊禮如一佛出世焉。既主淨慈。規制畫一。與育王時無異。惟提唱綱宗。以為供養。其上堂曰。奔流度刃。疾燄過風。啐啄同時。崕州萬里。有的道。如人學射。久習則巧。殊不知未彀以前中的早涉紆迥了也。趙州到茱萸。靠卻拄杖。則且置。只如孚上座道聖箭子折也。作麼生喝云。若不同牀睡。安知被底穿。又曰。昔僧問雲門。殺父殺母。佛前懺悔。殺佛殺祖。甚處懺悔。雲門曰。露還會麼斗。轉風雷吼。星移海嶽昏。誰知席帽下。元是昔愁人。開禧二年示疾。侍僧以榻施褥雲叱去之。曰。吾末骨立也。安用此。遂卓杖別眾曰。意烏猝猝。萬人氣索。佛法向上。何曾踏著。臨行業識。茫茫一任。諸方卜度。投杖斂目而寂。
贊曰。昔高菴聞成枯木。住金山侈甚。嘆曰。比丘法貴清儉。豈宜如此。此與後生習輕肥者何異。得不愧古人乎。按退谷處可為之秋。而能簡約乃爾。其清操真足。龜鏡將來。
靈隱善禪師
禪師名之善。吳興人也。其先劉姓。世歷膴仕。善自視欿。然年十三。志決出塵。其親謂之曰。吾家欬唾青雲之上。若更何慕而欲為。之善對。曰欲為佛耳。其親惻異。知不可禁。乃許受業於齊政沙門。內行純粹。人敬愛之。出入經論。胸無宿義。乃徧扣禪坊。未得究竟。晚謁佛炤光禪師。辨論風旛公案。光不諾。善固求明破。光示曰。非風旛話露全機。千古叢林起是非。咄者新州賣柴漢。得便宜是失便宜。善厲聲曰。啊[口*耶]卻只恁麼。光以杖擊曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。光自此旬月不下堂。問其故。光曰。吾妙喜先師。擔子幸卸肩矣。善歷衡湘。遊廬嶽。保養聖胎。於妙高峯下。疊柴為室。不謀宿舂。一住十載。時以妙峯尊宿稱之甞詠曰。廬陵米價報君知。浩浩塵中識者稀。回首不知何處去。白雲流水共依依。又曰。有時笑兮有時哭。調高和寡難拘束。一派清音徹九天。風前誰解聯芳躅。隣山有座主。自負妙悟楞嚴。擕數徒屬訪善善揖坐相