音聲。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得甦。還如平生。說云。初死時。有二青衣至牀前曰。王喚君。普樂問。何王。答曰。閻羅王。為何事。答曰。頃有勘問。催急即行。不須更語。一人手撮普樂。遂出坊南門。漸向南山下至一荒草處。有少鹹鹵。不生草。一大孔如大甕口。語樂云。入樂懼。不肯入。一人推入。不覺有損。直見王大殿。捉杖人極眾。王共諸臣。及宮妃后。在大殿上。隔慢坐。殿前大有諸音聲。伎兒襍戲。使人引樂啟王云。所追人來。王問是誰。曰程普樂。王問汝解俳說否。樂曰。不解。(俳說。即唱戲等)王迴顧。問一伎兒。姓張名舍兒。此人不解俳說。何故追喚。答曰。舍兒生平共普樂初善。後因相瞋挾怨。舍兒遂挾怨漫引此人。舍兒不敢誑王。還依實說。王怒。令戲殿前。音聲一時俱動。還見打鼓作舞緣竿。緣竿人。初緣至頭。下時以竿內口。直下。竿從後分出。至地還上。六根俱破。九孔流血。緣竿上下。並皆如是。復見黃唐已來伎兒。如齊晏子。突出郎。獨猪挑棒等數十人。令作俳說。時口中吐火。抽舌繞場。周帀百千。鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向舌上啄唼。受其極苦。叫聲動地。不堪人聞。餘之雜戲之人。諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱叫之聲。如煙如火。同時被燒。燒死還活。更相受苦。無暫停息。音聲不捨。受苦不息。王雖下杖。然遣獄卒。手把鐵棒。利戟。鐵弓箭。圍繞守。遣令作音樂。受苦不歇。普樂至獄五日。見此戲兒。受苦如是。至第六日旦。王喚普樂。語云。汝未合死。更檢案看。却後二年。汝命算盡。當來受苦。如是諸人。為生平妄語。惡口。綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三寶。誑他財物。專將養活婦兒。好殺猪羊。食啗酒肉。或因向寺食用僧物。汙穢不淨。如是等罪。不持齋戒。故受斯殃。汝雖無如此重罪。非無餘過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令舊二人送到家內。見一牀棘林。枝葉稠密。二人令入此牀。普樂初不肯入。二人急推合眼而入。即覺身已在牀甦活。普樂因見此徵。即向京來。歷寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。禮敬無虧。因向僧懺。具說此言。
師辯
○東官右監門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠時。暴死三日而甦。自言。初有數人見収。將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。後行漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至。配入第三行。東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼。專心念佛。忽見生平相識僧來入兵團內。兵莫之止。因至辯所。謂曰。平生不修福。今忽如何。辯哀求請救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒耶。辯許諾。須臾引出諸囚至官前。以次訊問。至門外。為受五戒。用瓶水灌辯額。謂曰。日西當活。又以黃被一張。與辯曰。披此至家。褻至淨處也。仍示歸路。辯披之而歸。至家褻被置牀角上。既而目開身動。家人驚散。謂是起屍鬼。惟母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西當活。辯意時疑日午。問母。母曰。夜半。方知死生相違。晝夜相反。既至日西。能食而愈。猶見被在牀頭。及辯能起。被形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。後數年有友人。勸食猪肉。辯不得已食一臠。是夜夢己化為羅剎。爪齒各長數尺。捉生猪食。既曉。覺口腥。唾出血。使人視。滿口盡是凝血。辯驚。不敢復食肉。又數年娶妻。妻家逼食。後乃無驗。然辯自五六年來臭。常有大瘡洪爛。終身不能愈。或恐以破戒之故也。臨。昔與辯同直東宮。見其自說云爾(右二出冥報記)。
坊州
○上柱國。王懷智。至顯慶初亡歿。其母孫氏。及弟懷善。懷表。並存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死經七日。背上已爛而甦。此人於地下見懷智云。現任泰山錄事。遣此人執筆口授為書。謂之曰。汝雖合死。今方便放汝歸家。宜為我持此書至坊州。訪我家通人。兼白我娘。懷智今為泰山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門。此既功德物。請早酬償之。弟懷善即死。不合久住。速作經像救助。不然恐無濟理。此人既甦之後。即齎書送其舍。所論家事。無不闇合。至經三日。懷善遂即暴死。合州道俗聞者。莫不增修功德。鄜州人勳衛侯智純說之(出冥報拾遺)。
汾州
○孝義縣。懸泉村。劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保。明日又死。父子平生行皆險詖。其比隣有祁隴威。因採樵被車輾死。經數日而甦。乃見摩兒男師保。在鑊湯中。須臾之間。皮肉俱盡無復人形。惟見白骨。如此良久。還復本形。隴威問其故。對曰。為我射獵。故受此罪。又問保曰。卿父何在。對曰。我父罪重。不可卒見。卿既即還。請白家中。為修齋福。言訖。被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執杖者二十餘人。一官問曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月。在獨村看讀一切經。脫衫一領布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功德。何須來此。乃索簿勘。見簿曰。其人合死不虗。側注云。受戒布施福助。更合延壽。