根自愜。四問聊欲詶。千仙度相躡。補處記慈氏。遺文囑迦葉。臥樹徒載春。香薪已焚[疊*毛]。悲心及綿遠。舍利光煒燁。獨我生後時。餘波幸霑涉。
李白
白。字太白。興聖皇帝九世孫。天寶初至長安。往見賀知章。知章見其文嘆曰。子謫仙人也。言於玄宗。召見金鑾殿。賜食。上親為調羹。詔供奉翰林。【標】白著金銀泥畫西方淨土變相贊并序曰。我聞金天之西。日沒之所。去中華十萬億剎。有極樂世界焉。彼國之佛身長六十萬億那由他由旬。眉間白毫向右宛轉。如五須彌山。目光清白若四海水。端坐說法湛然常存。沼明金沙。岸列珍樹。欄楯彌覆。羅網周張。車渠琉璃為樓殿之飾。頗黎瑪瑙耀堦砌之榮。皆諸佛所證無虗言者(云云)。贊曰。向西日沒處。遙瞻大悲顏。目淨四海水。身光紫金山。勤念必往生。是故稱極樂。珠網珍寶樹。天花散香閣。圖畵了在眼。願託彼道場。以此功德海。冥祐為舟梁。八十億劫罪。如風掃輕霜。庶觀無量壽。長願玉毫光。又為地藏菩薩贊曰。本心若虗空。清淨無一物。焚蕩淫怒癡。圓照了見佛。五綵圖聖像。悟真非妄傳。掃雪萬病盡。爽然清凉天。讚此功德海。永為曠代宣。又製誌公贊曰。水中之月。了不可取。虗空其口。寥廓無主。錦幪烏爪。獨行絕侶。刀齊尺梁。扇迷陳語。丹青聖容。何住何所(本集)。
杜甫
甫。字子美。杜陵人。肅宗至德二載拜拾遺。後為工部侍郎。甫好為方外遊。其詩有曰。漠漠世界黑。區區爭奪繁。唯有摩尼珠。照耀濁水源。傳燈無白日。布地有黃金。願聞第一義。回向心地初。問法看詩妄。觀身向酒慵。地靈步步雪山草。僧寶人人滄海珠。蓮花交響共命鳥。金榜雙回三足烏。重聞西方止觀經。他日杖藜來細聽等句(本集)。
韋臯
臯。字城武。京兆人。【標】初生時。父飯僧。有應真至。齋畢。乳媼抱兒求呪願。尊者謂眾曰。此兒諸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言訖不見。其後臯游宦。出處名節大槩與武侯相類。治蜀二十一年。官至太尉中書令。封南康郡。王甞為嘉州彌勒如來石像記。略曰。身長三百六十尺。目廣二丈。其餘相好一一具足。覆閣九層。又撰鸚鵡記。略曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣。或炳耀離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文。以奉若時政。則有革彼禽類。習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。人有獻鸚鵡者。何東裴氏謂此鳥名載梵經。智殊甞類。常狎而敬之。始告之六齋之禁。及午非時終夕不食。或教以持佛名號。則仰首奮翼若善承聽。每清晨永夜發和雅音。阿彌陀佛聲聲相續。一日有憔悴容。訓育者鳴磬而告曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念成。斂翼委足奄然而絕。按釋典。十念成。往生西方。又云。得佛慧者。歿有舍利。遂命火焚之。得舍利十餘粒。貞元十九年九月日記(本傳)。
佛法金湯編卷第八
天台釋如惺重校
佛法金湯編卷第九
會稽沙門 心泰 編
天台沙門 真清 閱
韓愈
愈。字退之。鄧州南陽人。父仲卿。愈三歲而孤。鞠於嫂鄭氏。自知讀書。日記數千百言。元和十四年詔迎鳳翔法門寺塔佛指骨至京師。留禁中三日。五色光現。百僚稱賀。歷送諸寺。王公士民瞻奉捨施惟恐不及。時愈為刑部侍郎。上表極諫。帝大怒。將抵以死。裴度．崔群曰。愈言訐捂。罪之誠宜。然非內懷至忠。安能及此。願少寬假。乃貶潮州刺史。既至潮。聞大顛禪師之名。致書請入郡問道。書曰。愈啟。孟夏漸熱。惟道體安和。愈弊劣。無謂坐事。貶官到此。久聞道德。竊思見顏。緣昨到來。未獲參謁。已帖縣令。具人船奉迎。日久竚瞻。愈白。又書曰。愈啟。海上窮處。無與話言。側承道高。思獲披接。專輙有此咨屈。此旬晴明不甚熱。倘能乘閑一訪。實謂幸也。不宣。又書曰。愈啟。慧勻至。辱答問。珍悚無已。所示廣大深迥。非造次可量。傳曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意其終不可得而見耶。如此而論。讀來一百遍。不如親面對之。愈曰。道無凝滯。行無繫縛。苟非所戀著。則山林閒寂與城隍無異。大顛師論甚宏愽。而必守山林不至州郭。自激修行。立空曠無累之地者。非通道也。勞于一來。安於所識。道故如是。不宣。【標】於是大顛至郡。愈甚敬焉。留師旬日。愈因祀神海上。登靈山。造其居問道曰。如何是道。師良久。愈罔措(云云)。顛問愈曰。子之貌鬱然。似有不懌。何耶。愈曰。愈用於朝。享祿厚矣。一旦以忠言不用。竄逐播越嶺海。毒霧瘴氣日少發作。其生詎可保。安能有懌乎。顛曰。子直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚顧其身強言之以狥名耶。且子之遭黜所言何事。愈曰主上迎佛骨入大內。愈以佛者夷狄之法耳。三代無佛而年祚永久。晉宋梁魏事佛。不夭則亂。恐主上惑於此。是以不顧其身而斥之。顛曰。若是則子言謬矣。佛也者蔭天人之大器。其道則妙萬物而為言。其言盡性命之理