欲者次第破除。此身無用逸樂享用。戕毀慧命。此身以外何須求備。貪積不休取諸不義。父母兄弟亦生計較。致令家庭傷乖爭鬥。重其所輕輕其所重。其為迷謬不可勝言。諺亦有之。要一文錢不值一文。此是眾生尋常見解。不必佛祖而後明了。或謂治生畜積恒產備窘乏時。未為不是。要當隨緣量入為出。至於違心背義取財。則寧閉戶端坐餓死。世尊律儀丐食樹栖。寄於殘生旅泊三界。孔子疏水顏氏簞瓢。光燄萬丈威德千古。此非強為。法如是故。一曰名欲。自反平生好文章名。徒悅耳目無益於人。固大虗妄。此不足破。垂訓立言有關人心。似亦當為。實不盡然。若有真實為己學人。古經前史法戒昭著。不勞今日捧土益岱運水添海。縱有緣起因病立方。予不得已菩薩心行。但令此言垂萬萬世。觸之得益。爰有眾生掩我此言。作彼自為。舉世誦彼不知為我。我無絲毫計較心念。則為真實。我未必能。今後但起文章一念。讀書攻索。是惡邪見障菩提道。所宜痛絕。其次有時好功業名。欲立勞績百姓感服。天子風聞坐取高位。此最陋劣亦不足破。惟是我甞丈夫自命英雄自處。胸中磊磊不能平懷。常自念言。一事不能一物不透。則是我者心光不到心量不周。曾不念言。我若果為心光不到心量不周。密密究事切切透物。原無不可。今伏田間杜居一室。不周不到甚為多故。何不透取何不究取。但令今者我有功能。為人掩取。為彼功能。膺大封賞。我不自得。更罹重謗。我無絲毫。計較動念則為真實。我未必能。今後但起功業一念。多方習學。動念仕進。是惡邪見障菩提道。所宜痛絕。總之名欲祇緣我見。真見心者豈應有此。真見心者密密自踐。時時自了。無喜無憂。名究竟樂。如此之人。雖盡大地一切眾生來至彼前禮拜稱誦。於此人心不加毫末。雖盡大地一切眾生來至彼前非毀辱罵。於此人心不損毫末。如抓牆壁痛癢無關。頗聞人言。借人驗我。我心何在。我既不為逸樂利養。惟有是非。我是我非。我不能明。藉人為明。益復顛倒。五欲既淨皎如明月。唯生死關最難開破。要之死生亦係妄見。能徹自心淨前五欲。死生關頭亦同一例。義當死時貪戀不死。其人心中隱默負慙。見人掩辨縱戀其身。其心昭明謂是當死。是故智者直養此心。一切不受身分遮障。現今生時因緣會合。虗妄名生。我心無生。緣起非有。異日死時因緣別離。虗妄名死。我心無死。緣滅非無。是故智者無生可貪。無死可怖。此心光明總不顛錯。可生則生可死則死。緣盡強留作意自盡。皆屬妄見。非真如法。古人有言。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫枷鎖。戒之戒之。智者當此應能鋒利。如吹劒毛。正希為學決烈精進。惟日不足。然亦未甞廢事時流。賊日熾煽。動江左右。諸無賴者多起應之。正希團練鄉兵為扞衛。申明大義。法令周備。民有固志。福王立於南京。擢左僉都御史。不赴。順治二年我師破南京。徇諸州縣。正希率兵扼險拒守。唐王在閩授右都御史兼兵部侍郎。進兵下寧國旌德諸縣。我師間道襲破之。正希被執。途中與長兄書曰。生死禍福皆有天命。我等唯順受之。不必逃避。我家為王事勤勞死者。死得其所。即流離散亡者。亦流離散亡得其所。弟日來靜觀之殊。無大悽慘。可見平昔學道得力。聞我女前日積薪於屋。俟有急即譽火自焚。此真學道人。望兄仍時以佛法提撕。一切乃為來生大留種子耳。又與長子書曰。我一身久如浮雲。無絲毫繫戀。但念郡事未定。此心實不安。倘百姓幸安堵。則我瞑目矣。各鄉尚有好事言兵者。此實無益。徒殺百姓何辜。孔子曰。以不教民戰。是謂棄之。此吾數日之所惓惓者也。遂致命於南京。贈禮部尚書。諡文毅。正希女曰道照。少長齋。長字於唐氏。將行。正希為出治奩具。忽上書。願從親學道。正希大喜。罷奩不治。人或以為言。正希曰。彼方欲向上。我可抑之使下乎。及難作。遂剪髮屏居。已而之靈巖參繼起禪師。入室為所棒。悶絕於地。後參靈隱巨德禪師有省。回望靈巖。拜曰。當時若與我說明。豈有今日。還結夏華山。依蘗菴禪師以居云(明文偶鈔．明史．退翁廣錄．蘗菴別集)。
熊魚山
名開元。亦嘉魚人也。其家故奉佛。持不殺戒。里有異僧天如者。與魚山舉業師童希孔善。甞見魚山童時。文書其後曰。掀天揭地男子也。已而成進士。就天如問所以應世者。天如曰。汝學道未有獲。操刀不得柄。安能割物。閉關一月讀楞嚴經。瞥然有省。出為崇明知縣。移吳江。禮三峯漢月禪師稱弟子。書問往復。激發精烈。已徽授吏科給事中。以言事為輔臣周延儒所疾。乃以前在吳江時徵賦不及額。貶二秩出之外。遂乞歸。居數年歲。閉關百日。眷屬不相聞。一日天如忽至。語魚山曰。快薙頭好。皇帝方在籬下。又欲寄其籬下乎。魚山愕然。不知其為讖也。已而起山西按察司照磨。遷光祿寺監事。既又遷行人司副。初魚山與同邑金正希友善。切劘大事。忠憤出於至誠。其論治一本乎道。不回惑功利。辨邪正賢不肖至嚴。不以禍患退屈。崇禎十三年周延儒復相。舉錯失當。魚山疾延儒所為。因責延儒。所善孫晉．馮元颷．吳昌時令為延儒陳禍福。延儒日益甚。無何大清兵入塞。魚山條上六事不報。及畿輔被兵。