之布護也。但見貪饕淫縱之事。則曰此其殺機之橫流也。而廣仁品又因以出焉。向使小有非二十年至靜中討求。恍然得法界往來之路。何以為眾生之心如此。其焦腸輪轉乎宜之。他所著有蓮華世界書．如來香頻迦音等書刻行於世。甞自營生壙。旋捨之棲霞寺中。遺言死後必用茶毗法。臨終現諸瑞相。正念而逝(金剛持驗記．淨土晨鐘．廣仁品序)。
瞿元立
名汝稷。蘇州常熟人。以父文懿公蔭為官。歷黃州知府。徙邵武。再守辰州。遷長蘆鹽運使。其在官以名節自厲。清望歸之。以太僕少卿致仕歸。元立受業於管東溟。學通內外。尤盡心於佛法。時徑山刻大藏。元立為文導諸眾信。破除異論。其言曰。世之誕佛者皆比於范縝之神滅也。而神滅非聖人所立教也。夫神也者。妙萬物而為言者也。即心也。即道也。範圍天地。曲成萬物。聖人所以參贊化育者也。是豈形之所及也。唯聖人為能窮神。而庸愚固未甞亡。特不知其即道耳。故曰百姓日用而不知。不知則一狥於形。於是遺範圍天地之廣大而自局。棄曲成萬物之微妙而自穢。終日役役不過耳目口腹。聖人愍焉。故喻之曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。謂之道。復慮人之自畫。而高遠之謂非己所及也。故曰利用出入民咸用之謂之神。堯之所以堯窮此神也。桀之所以桀昧此神也。是神者遡之無始。推之無終。豈形生而始生。形滅而隨滅哉。形有盡而神無窮。故曰原始反終。故知死生之說精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。而縝之言曰。形即神也。神即形也。形生而神生。形滅而神滅。藉如縝言。操則存者存形與舍。則亡者形亡。與出入無時莫知其鄉。百髓九竅六臟誰為然與。心不在焉。視而不見。夢說築巖。豈目所矚。處今而憶昔。在吳而知越。何形之能然。縝亦不思甚矣。縝之言。使人重形而遺神。淪胥以溺者也。謂形即神。則舍形無我。舍形無我則凡形之所欲皆我之所欲。而以禮義維之。是強也。是外鑠也。神不滅而謂滅。則堯桀均盡。顏跖均生。均生則縱逸者自適。均盡則好修者徒勞。於是示之以餘慶。戒之以百殃。則見以為茫昧而難徵也。揭之以仁義。則以為仁義攖人心。揭之以性善。則以為性惡。則以為善惡混幾何。其能信之。於是聿皇得喪徽纏。貪毒惡積而不可掩。罪大而不可解。沉瀹昏衢莫能自出。旋復流浪為苦無已。如來智入三世。圓應眾機。五時說法。海墨不可勝紀。其流入震旦者。纔海墨之一滴。是為今一大藏。其語報則徵之三世。其語性則盡之妙覺。知三世之報則堯桀不均盡。知性覺之妙則性善無所疑。故下焉者得其說必惕於三世之報。惡不俟懲而革。善不俟勸而行矣。上焉者得其說。則妙契性善之真。居仁由義若耳聽目視。何有攖我心哉。是以聖賢之教得如來而大暢。惜哉縝之不講。謂神滅形滅而誕佛也。惟如來之教能窮此神之廣大微妙。語其大則天地者無盡大海之一漚耳。元會運世者無盡時劫之一瞬耳。語其妙則無聲無臭。此之空諦也。精一執中此之尸波羅密也。一言演為無量義。竟古今而推之莫能竟也。儒佛之是非。黃老之秘密。與夫百家之雄辨。一言蔽之而有餘也。佐堯而堯。佐舜而舜。父以之而慈。子以之而孝。護法以之而護諸眾生。帝釋以之而離愛。梵天以之而勝慧。二乘以之而回向真乘。菩薩以之而證入妙覺。四聖六凡無根不被。故其言必至於海墨也。河沙妙德罔越窮神。故其要必歸於一乘也。世出世法莫不竭盡無餘矣。是以世之興。王莫不尊尚。我太祖太宗彌極紹隆。太祖既刻大藏於留都。太宗復刻大藏於京師。列聖纘緒底今無替。至於列代名卿宿儒。或行峻一世。或文雄百代。龍翰鳳雛之彥。蘭薰雪白之賢。歸命法流頤真靈筏者。數之更僕未易終也。嗟乎四大假合也。百年旦暮也。昔之所歷於今奚存。今之所存又何可恃。至愛終離。大業終棄。神之未窮。茫茫安托。適百里而不得其所托。則皇皇焉浩劫之適。何翅百里七趣紛沓。所托非定。狃百年之得喪而輕萬劫之流浪。可不謂大哀耶。故濟我於一時者不及濟我於一世者也。俾我一世得所安者不如使我浩劫得所安者也。求濟我於浩劫者非如來之教而何。姑未敢論受果登地第。能汎瀾覺海。少溉餘潤。則契根根塵塵。靡不周徧法界。於是纏盖不能縻。陰陽不能控。翛兮其翔。汩兮其集。究曠劫於剎那。拔九類於半偈。莫尚於是矣。密藏．幻余二上人。以南北二藏皆梵筴。流通不易。思刻方冊。廣其流通。拯溺之慈甚盛。諸龍象敷美其事盡矣。予特恐世之誕佛者或沮之。遂書此以輔韋駄氏之跋折羅杵云。又於佛前說誓曰。願畢我形壽。力荷此法藏。苟可效我力。靡所不自竭。念昔佛菩薩。以此法藏故。剝皮以為紙。析骨以為筆。書寫此經卷。積如須彌山。今此真丹國。陟釐瑩於玉。無事以我皮。充此法藏用。使我皮可用。剝所不敢辭。域有蒙氏筆。無事析我骨。使我骨可用。析所不敢辭。我今雖食貧。檀貲當勉具。歷仕及歸農。隨緣力為辦。不直此一生。願盡未來際。常以此法藏。普度諸眾生。同時發願者又有曾乾亨．傅光宅．唐文献．曾鳳儀．徐琰．于立玉．吳惟明．王宇泰．袁了凡共九人。其文俱刻徑山藏中。元立甞上溯諸佛。下逮宗門。撮其語要為指月錄。