。豈不勝哉。乃作贊曰。吾觀鳥獸。諸食肉形。鈎吻鋸牙。慘劇羅剎。如是一類。是彊非彊。業力所驅。啗彼養己。是遭食者。死已能生。反誅其償。如汝啗我。版築上下。無有盡時。此業甚深。佛所不度。牛馬草食。口方齒平。業淺易超。無對復苦。人非牛馬。齊貝瓠犀。食穀果蔬。形善應爾。云何不若牛馬異生無凶吻牙而作鋒刃鷹虎受報形凶則然人形佛形而慘鷹虎故死受報甚於馬牛。我誦此言。普勸橫目。血入牙故。殺生不休。至人無心。同仁一視。視人如我。視猪如人。人自不知。是猪何等。或其前世。諸眷屬因。云何無明。日殺眷屬。刺心取血。血大壑流。揚湯燖毛。毛須彌聚。死者不捨。萬猪常隨。汝莫鼓刀。謂猪賤畜。是熱血裏。有丈六身。南無佛陀。南無僧伽。我不敢殺。諸佛現前。一切眾生。若飛若走。若潛若穴。大小妍媸。其血肉中。各具一佛。云何見佛。而欲鼓刀。汝欲殺猪。應作是念。罽賓國王。殺尊者時。未及捨刀。臂已墮落。白乳湧出。六種震驚。亦如此猪。腦破佛出。佛不在外。佛不在中。佛不在空。佛不在色。是猪不死。彼佛儼然。世分別心。自說人貴。謂羊豕業。本以供人。彼以業來。我何故受。受則羊豕。業歸吾身。往有大猪。生不啖穢。食薄荷草。度羣業猪。菩薩威神。示入異類。汝自肉眼。何由識猪。藏汝之刀。莫加猪首。驚齒臼內。跏趺坐人。稽首世尊。在我齒臼。我不敢慢。無猪無人。惟願現前。諸見聞者。如菩薩誓。念念勿疑。以此勝因。普薦三世父母師長。若冤若親。化柔軟心。去毒害意。捨熱血汁。獲甘露漿。苦海悉乾。同一安隱。又甞作宴坐文云。平居宴坐。閉目收慮。恒作是語。汝身今者。非男非女。非孫非祖。無古無今。無來無去。清淨本然。妄生國土。被塵染識。根乃結聚。久不可洗。如衣受漬。妄有形骸。妄有名字。是張是李。是男是女。汝既非此。此亦非汝。譬如蠔相。被石粘住。認石為我。千劫受苦。是義不然。吾有一喻。譬我如空。被釘釘住。是空非物。釘無著處。便得脫然。離我我所。正恁麼時。揩眼看取。一念相應。是涅槃路。大觀中知泗州。卒年五十八。從弟說之。字以道。官至徽猷閣待制。甞訪湖南明智法師學天台教觀。晚年日誦法華經不輟云(宋史．雞肋集．佛法金湯)。
知歸子曰。蘇黃晁三君子。並以文人遊泳佛海。子瞻之浩落。魯直之銳猛。無咎之切深。考其文亦各肖其人焉。岐亭之詩。得齒臼佛贊而其指益昶。肉食者其亦有隱於中否耶。獨怪魯直始作自誓文。至居黔時乃悉毀所持禁戒。屢見於詩則予不能知其說也。嗚呼。淨業難成。習果易縱。可不慎哉。可不慎哉。
汪大紳云。東坡生平如一屋散錢。從何處収拾。此傳寫來。一一上串。極有心眼。極有精神○東坡遊戲人間。比山谷會熱閙些。其於禪也俱涉理路。東坡較濶綽些。
又云。無咎傳當與七佛偈．般若心經．西方佛號同誦。朝夕持百八珠。心口相應。一年二年三年中若不入道者。我願得斷舌報。
居士傳二十七
鄭介夫鄒志完江民表陳瑩中傳
鄭介夫
名俠。福州福清人也。少刻苦好學。治平中擢進士甲科。調光州司法參軍。秩滿入都監安上門。熈寧六七年間兩河關輔大旱蝗。民又苦新法。流亡載路。介夫繪所見為圖。極陳新法之害。且曰。陛下行臣之言。十日不雨。乞斬臣以正欺君之罪。假稱密急發馬遞上之銀臺司。神宗覽圖及奏。大感動。明日罷新法十八事。下責躬詔。越三日果大雨。王安石罷相。呂惠卿繼之。行新法如故。介夫復上書極言之。惠卿以為謗訕朝政。斥為民。安置英州。居大慶山。英之子弟歸其德。興於學者甚眾。作大慶居士序曰。居士本儒。以孔氏為宗。得老氏之說以明。又得釋氏而後大明。三氏之外。百家傳記歷代史載至於醫方小說。其於民物有補毫髮。無不留意。此其學也。以為父子君臣夫婦長幼朋友之相與。譬之直一蟬之翼。合上下四方通為一物。亦若是而已矣。此其識也。以為吾之是非毀譽與祇鬼禍福朝廷黜陟相表裏也。故雖對妻拏莫敢溢人美惡。幽闇闃寂莫或自欺。上不諛公卿。下不原鄉黨。水火可蹈而議論不可回。此其守也。惟君為堯舜。民復太古。一飯一衣。四方萬里同飽暖也。一憂一樂。四方萬里同欣戚也。敻古之上。無窮之下。大之天地。細至鱗介。猶若是也。而功無尸。物無府。此其志也。其視先後古今等人與我等。我與人等。眾生與佛等。佛與眾生等。無一物無取無捨。非即非離。以大清淨圓攝為我住止。是曰居士。哲宗即位。復官。歸鄉里不出。元符元年以前事再竄英州。徽宗即位。赦歸。薦起為泉州教授。秩滿歸。又號一拂居士。宣和元年夢客有稱鐵冠道士遺之詩。視之乃蘇子瞻詩也。寤而歎曰。吾將逝矣。臨終作詩曰。似此平生只藉天。勝如過鳥在雲烟。如今身畔無一物。贏得虗堂一枕眠。授其孫而卒。年七十九。嘉定中諡曰介(酉塘集．宋史)。
鄒志完
名浩。常州晉陵人也。舉進士。歷官襄陽教授。元符中召對。除右正言。時章惇擅政。志完三上疏劾。惇未報。會詔立劉后。復上疏爭之。惇因詆其狂妄。除名。貶