焉。嗚呼。此豈佛教使然與。吾所以不忘夫傅子也。
汪大紳云。竟體旃檀香。無復有亂之者矣。贊極雅正。轉覺妙遠不測。
居士傳六
竟陵文宣王傳
竟陵文宣王蕭子良者。字雲英。齊武帝第二子也。宋順帝昇明三年為會稽太守。督五郡。封聞喜公。自孝武時徵求急速。以郡縣遲緩。始遣臺使。自此公役勞擾。齊既受禪。文宣盡陳其弊。請罷之。建元二年。以母憂去官。仍為丹陽尹。開私倉賑屬縣貧人。請修復古塘。並墾荒田數千頃。高帝納之。會遷官事寢。武帝即位。封竟陵郡王。永明二年為護軍將軍兼司徒。四年進號車騎將軍。時水旱不時。請原除逋租。又請寬刑息役輕賦省徭及罷征交州兵。五年正位司徒。移居雞籠山西邸。招致名僧講論佛法。造經唄新聲。武帝初好射雉。文宣諫止之。及永明末。將復射雉。文宣復上書曰。忽聞外議。當更射雉。臣下情震越。心懷憂悚。夫衛生保命人獸不殊。重軀愛體彼我無異。故禮云聞其聲不食其肉。見其生不忍其死。豈可以萬乘之尊降同匹夫之樂。天殺無辜傷仁害福。菩薩不殺壽命得長。施物安樂自無恐怖。不惱眾生身無患苦。臣見此果報。所以日夜劬勤厲身奉法。陛下常日捨財修福。臣私心顒顒尚恨其少。豈可今日復見此事。一損福業追悔便難。願陛下照臣此誠。曲加三思。帝雖不盡納而深見寵嘉。居常與文惠太子同好釋氏。甚相友悌。文宣敬信尤篤。數於邸園營齋戒。大集朝臣僧眾賦食行水。或躬親其事。一夕夢東方普光世界天王如來說淨住淨行法門。因著淨住子。淨住者。梵語布薩。謂淨身口意如戒而住也。書凡三十一篇。其歸信門云。如來愍念眾生。愛同一子。所以垂形丈六。表現靈儀。顯發眾生欣樂瞻覩。聞聲者證道。見形者解脫。今者雖稟精靈。昏惑障重。進不覩相好莊嚴。退不聞八音辨說。將由罪業深重。煩惱牢固。深憂惡道無由可絕。豈容順默使流晏安。自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦。抱長枷梏大械。帶金鉗負鐵鎖。膿瘡穢爛臭惡纏匝。而欲以此牀求見國主貴臣。雖復一心無怠。何由而果。何以故。以其具諸罪惡不離苦具。故若去枷脫鎖。洗垢嚴服。王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。將見如來相好光明者。先當淨身口意。洗除心垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。業累既除表裏俱淨。方可運明想於迦維。標清心於寶剎。去諸塵勞入歸信門。必然仰覩法身無礎。敬禮諸佛求哀懺悔。既悔已後。常行柔軟調和心。堪受心。不放逸心。寂滅心。真正心。不襍心。無貪恡心。勝心。大心。慈悲安樂心。善歡喜心。度一切心。守護眾生心。無我所心。如來心。發如是等廣勝妙心。專求多聞。修離欲定。奉戒清淨念報恩德。常懷悅豫不捨眾生。其尅責身心門云。身為苦本。自所造集。於生死中。復增惡業。是故特須深自尅責。經云。見人之過。口不得言。己身有惡。則應發露。書云。君子揚人之美。不伐其善。內外之教。其本均同。所以稱內外者。本非形分。但由心異。若出家之人觀空無常。厭離生死。行出世法。是則為內。乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。若欲修行。先自剋責。當知求進是假名。退檢是實法。愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而獲者虗。情有所著則取。傾危失墜之苦。此外道之法也。退而獲者實。意無所戀故得。常安涅槃之樂。斯佛道之法也。當知剋責心口是八正之路。撿察身行是解脫之蹤。其慚愧門云。經云。慚愧得具足。能滅闇障故。又云。慚愧如鐵鈎。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。慚愧之義以不及為本。今既理妙難精。觸向乖背一念之間。造過無量。過無量故。慚愧亦應無量。其中枝派不可縷述。姑舉一端。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命。著他皮肉還養皮肉。乃至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於其中選擇精肥。進納軟滑貪嗜美味。無羞無恥。須臾欒改。臭不可近。何有智者於食生貪。若生貪者。大須慚愧。與彼畜獸復何助別。其大忍惡對門云。夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經云。忍辱第一道。於諸眾生心無礙故。以其在苦。則多礙多惱起不善業。今所以得無礙者。良以在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報。是故發大乘者多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。夫欲發廣大心行菩薩行。自必履危涉險備受艱難。蹈熾火歷氷霜。攖苦切。甘楚毒。於萬苦中能忍受者。則道場可踐。若無此惱。忍何從生。籍此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者有力。大人功德之本。所謂忍痛癢。忍思想。忍疾病。忍飢苦。忍疲勞。忍寒暑。忍憂悲。忍熱惱。忍惡罵無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。其勸