擬一一酬對。則恐犯鬥爭。不對。則大道所關。終不可默。敢略陳之。來諭謂不了義經。乃談說淨土。而以行願品起信論當之。起信且止。行願以一品而攝八十卷之全經。自古及今。誰敢議其不了義者。居士獨尚華嚴而非行願。行願不了義。則華嚴亦不了義矣。又來諭謂法華記往生淨土為女人因果。則龍女成佛。亦只是女人因果邪。謂彌陀乃十六王子之一。則毗盧遮那。亦只是二十重華藏之第十三邪。居士獨尊毗盧。奈何毗盧與彌陀等也。又來諭謂楞嚴取觀音。遺勢至。復貶為無常生滅。則憍陳如悟客塵二字。可謂達無常。契不生滅矣。何不入圓通之選。誠曰觀音登科。勢至下第。豈不聞龍門點額之喻。為齊東野人之語邪。又來諭謂齊己禪師。將古人念佛偈。逐句著語。其曰唯有徑路修行。則著云依舊打之遶。其曰但念阿彌陀佛。則著云念得不濟事。居士達禪宗。何不知此是宗師家。直下為人解粘去縛。乃作實法會而死在句下邪。果爾。古人有言。踏毗盧頂上行。則不但彌陀不濟事。毗盧亦不濟事邪。此等語言。語錄傳紀中。百千萬億。老朽四十年前。亦曾用以快其唇吻。雄其筆劄。後知慚愧。不敢復然。至於今猶赧赧也。又齊己謂求西方者。捨父逃逝。流落他鄉。東撞西磕。苦哉阿彌陀佛。往應之曰。即今卻是如子憶母。還歸本鄉。捨東得西。樂哉阿彌陀佛。且道此語。與齊己所說。相去多少。又來諭謂多劫修行。不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否。如得。則不應以我為能生。以土為所生。何則。即心是土。誰為能生。即土是心。誰為所生。不見能生所生而往生。故終日生而未嘗生也。乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生。是斷滅空也。非無生之旨也。又來諭以華開見佛。方悟無生。則為迂遲。居士達禪宗。豈不知從迷得悟。如睡夢覺如蓮華開。念佛人有現生見性者。是華開頃刻也。有生後見性者。是華開久遠也。機有利鈍。功有勤惰。故華開有遲速。安得槩以為迂遲邪。又來諭喻華藏以全身。喻西方以毛孔。生西方者。如撮全身入毛孔。為海漚倒置。夫大小之喻則然矣。第居士通華嚴宗。奈何止許小入大。不許大入小。且大小相入。特華嚴十元門之一元耳。舉華藏不可說不可說無盡世界。而入極樂國一蓮華中。尚不盈華之一葉。葉之一芥子地。則何傷於全身之入毛孔也。又來諭謂荒山僧。但問以上乘。便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴者語以華嚴。宜淨土者語以淨土。今此鈍根輩。正宜淨土。何為不與應病之藥。而強聒之邪。又來諭謂老朽既出世開堂。不具大人作略。而作老齋公齋婆舉止。被伶俐人問著。明眼人拶著。向北斗裏潛身邪。鐵圍裏潛身邪。老朽曾不敢當出世之名。自應無有大人之略。姑置弗論。而以修淨土者。鄙之齋公齋婆。則古人所謂非鄙愚夫愚婦。是鄙文殊普賢馬鳴龍樹也。豈獨文殊普賢馬鳴龍樹。凡遠公善導天台永明等諸菩薩諸善知識。悉齋公齋婆邪。劉遺民白少傳柳柳州蘇長公等諸大君子。悉齋公齋婆邪。就令齋公齋婆。但念佛往生者。即得不退轉地。亦安可鄙邪。且齋公齋婆。庸呆下劣而謹守規模者是也。愚也。若夫聰明才辯。妄談般若。喫得肉已飽。來尋僧說禪者。魔也。愚貴安愚。吾誠自揣矣。寧為老齋公老齋婆。無為老魔民老魔女也。至於所稱伶俐人明眼人者來問著拶著。則彼齋公齋婆。不須高登北斗。遠覓鐵圍。只就伶俐漢咽喉處安單。明眼人瞳子上敷座。何以故。且教伊暫閉口頭三昧。回光返照故。抑居士尚華嚴而力詆淨土。老朽業淨土而極贊華嚴。居士靜中試一思之。是果何為而然乎。又來諭謂勸己求生淨土。喻如棄金擔麻。是顛倒行事。大相屈辱也。但此喻尚未親切。今代作一喻。如農人投刺於大富長者之門。延之入彼田舍。聞者皆笑之。農人更掃徑。謀重請焉。笑之者曰。主人向者不汝責。幸矣。欲為馮婦乎。農人曰。吾見諸富室。有為富而不仁者。有外富而中貧者。有未富而先驕者。有典庫於富人之門而自以為富者。且金谷郿塢。於今安在哉。而吾以田舍翁享太平之樂。故忘而為此。今知過矣。於是相與大笑散去。宏居常廣修眾善以資淨業。時戒壇久禁不行。宏令求戒者具三衣於佛前受之。為作證明。又定水陸儀文及瑜伽燄口。以拯幽冥之苦。開放生池。著戒殺文。從而化者甚眾。萬歷四十年六月杪。忽入城。別諸弟子及故舊曰。吾將他往。還山設茶別眾。眾莫測。至七月朔晚入堂。曰。明日吾行矣。次夕入丈室。示微疾。瞑目坐。城中諸弟子畢至。復開目云。大眾老實念佛。莫揑怪。莫壞我規矩。向西稱佛名而逝。年八十一(雲棲法彙)。
如榮
如榮。字大賢。杭州海寧人。壯歲業屠。為豕所嚙。遂感悟。詣縣之北寺。薙染為僧。後歸雲棲。時年六十矣。晝隨眾操作。夜持佛名。精勤不怠。萬歷九年。生日。設齋飯僧。長跪佛座前。厲聲稱願生西方者三。眾環遶唱佛合掌而逝(雲棲紀事)。
如清
如清。字法原。姓阮。紹興上虞人。初出家於西湖龍井寺。後入雲棲。銳志念佛。誦法華經。六時禮拜。萬歷十一年。得疾。沈綿者數月。既革。聞堂中念佛聲。忽矍然起坐。中夜合掌。注視金容。翹仰而逝(雲