也。谓此二字，其言不多，而天地之理不过如此而已。飘风骤雨，虽天地为之，而亦不终朝，不终日，人之得丧穷达，又岂可常哉？从事于道者，言学道者也。道，行也。德，得也。可行则行，我亦无违焉。可得则得，我亦无违焉。可失则失，我亦无违焉。同者，随顺而无违之意。可行我亦乐得之，可得我亦乐得之，可决我亦乐得之一行止得失，我皆乐之，此所以为知道之士。然此事须信得及方可，若信处纔有未足，则于此有不能一自信者。故曰信不足，有不信。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物故恶之，故有道者不处也。
足不着地曰跂，趺而立则不能久。跨者，两股不相着也，跨则不可以行。此两句是譬喻也。自见、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者。不明，自蔽也。不彰，名不显也。不长，不可久也。《易》曰：盈不可久也。亦是此意。余食赘行，皆长物也。有道者无进，有逵则为长物矣。
曰余，曰赘，庄子骈拇枝指之意也。食之余弃，形之赘疣，人必恶之，此有道者所以不处也，言不以迹自累也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。一人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，’道也，无极而太极也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之谓也。。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大不足以尽之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以尽之，又强而名之曰远。远者，不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反。反者，复归于根之意也。此皆鼓舞之文，在《庄子》此类尤多，或以反为反求诸身则非矣。域中有四天，王居其一，盖言人居天地之间，但知有王之为大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人则法地，地则法天，天则k法道，道又法于自然，是自然又大于道与天地也。其意但谓道至于自然而极，如此发挥，可谓奇论。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终曰行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
有重则有轻，有静则有躁。根者，言轻自重而生也。君者，言躁以静为主也。有道之人，终日行而不着于辎重之间，言无重则无轻也，无静则无躁也。离，丽也。其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。虽有此荣观，而居之以安，故超然在于轻重静躁之外。燕，安也。处一居也，犹吾书所谓安行广居也。为万乘之主，若不知身之为重，则不能超然于事物之外，必至有轻躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身轻天下者，言以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣，知自然则无静无重矣，而况有轻躁乎？
善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善教物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙
善言、善行、善计、善闭、善结，五者皆譬喻也。其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所著迹矣。圣人虽异于众人，而混然与之而处，未尝有自异之心，所以不见其迹也。圣人之道，可以救人，可以救物。其于人物也，亦甚异矣，而未尝有弃人弃物之心。和光同尘而与之为一，故曰袭明。袭者，藏也，袭明却庄子所谓滑疑之耀也。善人可以师范一世，虽异于不善之人，而天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者，言其赖之以自别也。此两句又发明上面无弃人无弃物之意。若有弃人弃物之心，则是有师而不知贵，有资而不知爱，虽自以为智，而不知乃迷之大者。知此道者，可谓要妙之道。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极#1。知其荣，守其辱，为天下谷。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
知雄守雌，不求胜也。知白守黑，不分别也。知荣守辱，无歆艳也。知守有能为而不为之意。溪谷在下，一水所归也，言如此则天下归之。式，天下以为式也。常德，即首章所谓常道也。不离，无间断也。不忒，无差失也。乃足，备全之也。婴儿，无知也。无极，无物也。朴#2，太朴也，天地之始也。太朴既散，而后有器，即形而上谓之道，形而下谓之器也。圣人以形而上者，用