名法是也。以名法治国。万物所不能乱。奇者。权术是也。以权术用兵。万物所不能敌。凡能用名法权术。而矫抑残暴之情。则己无事焉。己无事。则得天下矣。故失治则任法。失法则任兵。以求无事。不以取彊。取彊则柔者反能服之。老子曰。民不畏死。如何以死惧之。凡民之不畏死。由刑罚过。刑罚过。则民不赖其生。生无所赖。视君之威末如也。刑罚中则民畏死。畏死。由生之可乐也。知生之可乐。故可以死惧之。此人君之所宜执。臣下之所宜慎。田子读书。曰。尧时太平。宋子曰。圣人之治以致此乎。彭蒙在侧。越次答曰。圣法之治以至此。非圣人之治也。宋子曰。圣人与圣法。何以异。彭蒙曰。子之乱名甚矣。圣人者。自己出也。圣法者。自理出也。理出于己。己非理也。己能出理。理非己也。故圣人之治。独治者也。圣法之治。则无不治矣。此万物之利。唯圣人能该之。宋子犹惑。质于田子。田子曰。蒙之言然。庄里丈人。字长子曰盗。少子曰殴。盗出行。其父在后。追呼之曰。盗。盗。吏闻。因缚之。其父呼殴喻吏。遽而声不转。但言殴殴。吏因殴之。几殪。康衢长者。字僮曰善搏。字犬曰善噬。宾客不过其门者三年。长者怪而问之。乃实对。于是改之。宾客往复。郑人谓玉未理者为璞。周人谓鼠未腊者为璞。周人怀璞。谓郑贾曰。欲买璞乎。郑贾曰。欲之。出其璞视之。乃鼠也。因谢不取。父之于子也。令有必行者。有必不行者。去贵妻。卖爱妾。此令必行者也。因曰。汝无敢恨。汝无敢思。令必不行者也。故为人上者。必慎所令。凡人。富则不羡爵禄。贫则不畏刑罚。不羡爵禄者。自足于己也。不畏刑罚者。不赖存身也。二者为国之所甚。而不知防之之术。故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止。则无以为治。无以为治。是人君虚临其国。徒君其民。危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富。则人必争尽力于其君矣。由刑罚而后贫。则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者。无使民自贫富。贫富皆由于君。则君专所制。民知所归矣。贫则怨人。贱则怨时。而莫有自怨者。此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣。而一非之。亦有可矜者焉。不可不察也。今能同算钧而彼富我贫。能不怨则美矣。虽怨。无所非也。才钧智同。而彼贵我贱。能不怨则美矣。虽怨。无所非也。其敝在于不知乘权藉势之异。而虽曰智能之同。是不达之过。虽君子之邮。亦君子之怒也。人贫则怨人。富则骄人。怨人者。苦人之不禄施于己也。起于情所难安而不能安。犹可恕也。骄人者无苦。而无故骄人。此情所易制而弗能制。弗可恕矣。众人见贫贱。则慢而疏之。见富贵。则敬而亲之。贫贱者有请赇于己。疏之可也。未必损己。而必疏之。以其无益于物之具故也。富贵者有施与己。亲之可也。未必益己而必亲之。则彼不敢亲我矣。三者独立。无致亲致疏之所。人情终不能不以贫贱富贵易虑。故谓之大惑焉。穷独贫贱。治世之所共矜。乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治。是治之一事也。乱世亦非侮穷独贫贱而乱。亦是乱之一事也。每事治则无乱。乱则无治。视夏商之盛。夏商之衰。则其验也。贫贱之望富贵甚微。而富贵不能酬其甚微之望。夫富者之所恶。贫者之所美。贵者之所轻。贱者之所荣。然而弗酬弗与。同苦乐故也。虽弗酬之。于我弗伤。今万民之望人君。亦如贫贱之望富贵。其所望者。盖欲料长幼。平赋敛。时其饥寒。省其疾痛。赏罚不滥。使役以时。如此而已。则于人君弗损也。然而弗酬。弗与。同劳逸故也。故为人君。不可弗与民同劳逸焉。故富贵者。可不酬贫贱者。人君不可不酬万民。不酬万民。则万民之所不愿戴。所不愿戴。则君位替矣。危莫甚焉。祸莫大焉。
尹文子校勘记
汉志。尹文子一篇。魏黄初末山阳仲长氏。析为上下篇。故隋志有二卷。与今道藏本合。然唐人引尹文子。多今本所无。反覆寻绎。疑脱简并在下篇。惜割裂太甚。零章剩句。无可位置。今依四库本。仍合为一卷。别附札记。以俟世有仲长氏其人者。当审定焉。熙祚识。
原序
毕足而止之藏本无之字与庄子天下篇合意其玩之藏本其作甚
大道上
不善人之所宝老子宝作保二字古通势用则反权容斋续笔引作势不足则反权语曰好牛又曰不可不察也又曰二字衍当依御览八百九十九引此文删故人以度审长短故字误群书治要引作古以量受多少二字藏本倒与治要合以治烦惑藏本治作制与治要合以万事皆归于一以字衍当依治要删如此顽嚚聋瞽治要引如此下有则字可以察慧聪明以字误明吉府本作与与治要合同其治也治要引作矣设一人能备天下之事能治要引作则属下句读农商工士藏本士作仕下同则处上者何事哉治要者作有君子弗言长短经卑政篇弗作不与治要合君子弗为长短经此弗字亦作不故明主不为此二字误当依治要作任之下云故明主诛之正与此相对为文治外之理小人必言事外之能此处有脱文当依治要作治外之理小人之所必言事外之能小人之所必为观下文云小人亦知言损于治而不能不言小人亦知能损于事而不能不为亦以言属治以为属事也小人亦知