尤他人也，此戒可知也。欲得大寿者，勿失此戒言。
病归天有费诀第二百一
惟人居世之间，各有所宜，各有所成。各不夺其愿，随其所便安。自在所喜，商贾佃作。或欲为吏，及所医巫工师，各令得成，道皆有成，以给民可用。是天师化，何有不就，使自给口。当念奉天所行，恩分之施，四时之报，皆使不绝香洁而已。是为报天之恩。行善日久，神灵所爱，是善行所致，何有不从者乎？故天常为其上，司人是非，使神往来，知人所为，善恶辄白，何有失者。知知少以为不然，故天为视其影响，使闻音以是为效。风雨迟疾，皆使可知，何有疑者。动作辄异，文墨相承，亦不失其法。人亦当知可不，安得自恣而不顺天乎？天亲受元气自然，从其教令，不敢小有违之意。恐其有失，而民所为功。犯天法，不避罗网。是为故天命以自诫，为当久生，可与善人等也。中为人得自在邪？故使神随恶行人之后，司其不当所为，辄以事白，过无大小，上闻于天。是自人过，何所怨天书。书有戒而不用其行，得病乃惶，岂可免焉？诚民之愚，何益于天。使神劳心烦苦，医巫解除。欲得求生，不忘为过时。当为恶时，乃如是，何不即自悔责。已病乃求生，已后之多亡。所有祷祭神灵，轻者得解，重者不贳。而反多征召，呼作诈病之神，为叩头自搏，欲求其生，文辞数通，定其死名，安得复脱。医巫神家，但欲得人钱，为言可愈，多征肥美及以酒脯，呼召大神，从其寄精神，致当脱汝死。名籍不自致，钱财殚尽，乃亡其命。神家求请，满三不下，病不得愈，何为复请。事祸必更有祸，责在其后。邪神称正神狂行斩杀，不得其人而杀之。咎怨讼上至天，天君为理之。杀事神之家，子孙坐为病者求福。欲令为求生，呼召不顺，反受其殃。事邪神之家自言，我神正神者教其语，邪神精物，何时敢至天君之前，而求请人乎？但费人酒餔枣
之属，得病，反妄邪神之家。得愈者，谓在不死之伍中。事未上过，可得蒙愈，此天自愈之，邪神之家何得名之，而言多愈人病乎？而责人肥美。见邪神所为，则召令上之，考问藏罪。藏多罪大，便见不活。事神者神不往来，人复不中，精神日竭，是邪神自其殃。神家得邪神余物，以给家口，肥美好衣，自以可久；神尝坐之，何望得活而寿乎？受神藏多，不可复贳，并亡其子孙。反言其过，杀我子孙，或身亦望久久亡户。人日当自正，可勿咎天。今世之人，行甚愚浅，得病且死，不自归于天，首过自搏叩头，家无大小，相助求哀。积有日数，天复原之，假其日月，使得苏息。后复犯之，叩头无益。是为可知。努力为善，无入禁中，可得生活竟年之寿。不欲为善，自索不寿，自欲为鬼，不贪其生，无可奈何也。行慎所言辞，乐知余者。自计勿枉所为，有病自归于天。可省资费，无为大烦；反举家怔忪，避舍远处。当死之人远何益，凶神随之，当可得脱不乎？愚人为行乃如是，宁能使命在不死之中，可勿避也。舍不杀人，家自衰耳。天神在上，占之欲何所至乎？中为不知汝处邪？且慎所言，天致爱人，欲使人生，何时欲害杀人。故施禁法，使人不犯之耳。而自犯之，寿命从何得前。当思之思之，复念书言，可无自疑。书复小止，止后念之，当所道说者复道之。
不承天书言病当解谪诫第二百二
惟念俗间之人，甚独愚处，不念作孝顺事，而为反逆。不承大书言，而苟自薄。与人既无善，而恶数闻。处者致灾，中者衰落，下者见病，无有休息。是为恶施于人，令咎不容，无有施恩之意。日夜行侵克善人，令使自怨，无有善意相待。而反自策，陷人入罪名，使得有刑罚，高至死亡，而诀其主。有财之家，能自解酒。无钱触法，教吏呼召，亡费解之。赍家所有，皆有价数，乃为解之。分半自得，以给家口，美酒善●，恣其所得。于意乃可，不知人当从傍平之所为恶也。自以可久，而与人等。县君严者，使人司候。效功之吏，当有报应。晨夜司之，欲得其为恶。主默疏等辈为谁，径至门合，内刺合笺，道其姓名。为吏受邪，簿主为间人，道其短长。酒肉甘肥，常不离目下。君得笺书，默召其主，为置证左，使不得诋。罪定送狱，掠治首臧。人复言之，并加其罪。闻亦然。钱财小故，不自努力周进，治生有利，而反卖舌于人，相陷罪名，是正恶，何复久生。长吏所疾，令不得生，是谁之过乎？皆从恶弊人出，父母愁毒，宗家患毒，为行如此，亦何所望，而欲得久视息哉？主作祸罚，而望求生，此为何人。天从上视之，言不可久忍。下文于主凶恶之曹，遣吏从恶鬼，佐助县官，治无状之人，使入死法，不得有生之望。是皆贪非一家之财，以自增益而坐之。得罪定死乃休，无续世之人，乃使先去者不见享食，是汝过非。从今以往，后生之人，见诫当止，乃小活耳。不者，定在死伍之中不疑也。慎之小差，可无相怨。人命不可再得，人皆如是，何为不从禁乎？无状之人，结客合伍，劫取人财，其主不全，县官未得杀汝。天代诛罚，上自灭户，下流子孙。用是财故，而反不生，是计何一不纯。故数出此书文者，贵此不犯耳。今续犯之尤处，故令死亡者多，天甚患之。故见其人，有心知者，自不