貞，賴有天王聖明九五之徐而說之也。說則不信讒言，而尚口之人至是遂窮矣。反自視其身，若困于葛萬而不能以庇其根，若困于鴕脆而不能以安其處，於是上當兌口，遂自言曰：向者之動，吾實悔之。使其果能有悔，則反凶為吉，轉邪為貞，亦易易耳。九二，大人方與維新而又肯與之校邪？吁，此其所以為大人也，此其所以處困而未嘗不亨、未嘗不吉，而且無咎也。然則果有大人之貞，雖困何損？原非幸也。學者切宜詳玩，困于酒食一句。
方時化曰：困何以能亨也？險以說。故困而不失其所，亨也。然非大人則不能。大人者，以剛居中，居中則不願乎外。外雖有困，安得而困吾之中？以剛則元入，不得縱入于困。又安得而為我之困也？倘能困我，剛于何在？故聖人曰：困亦人所常有也。豈知大人處此默默聽受，若元＃１８所困。雖困而未嘗不亨乎。苟戚戚然曰：何以使我至此極也。又或囂囂然曰：我豈畏是哉。是征凶也，非大人吉、無咎之道也。
附錄
王昭素曰：三歲不靦者，自初至四歷三爻也。
王畿曰：水下漏則澤上枯、困、乏之象。兌以陰在上，坎以陽在下，君子為小人所撿蔽，窮困之時也。致命猶委命于人，不復為我所有，遂志是遂其為善之志，不以禍患動心。
巽下坎上
井：改邑不改井，元喪元得，往來井井。吃至，亦未譎井，贏其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改色不改井，乃以剛中也。吃至亦未橘井，未有功也。贏其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。
初六：井泥不食，舊井元禽。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
九二：井谷射紂，甕敝漏。
《象》曰：井谷射駙，元與也。
九三：井深不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。
《象》曰：井深不食，行惻也。求王明，受福也。
六四：井梵，無咎。
《象》曰：井梵无咎，脩井也。
九五：井洌，寒泉食。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：元吉在上，大成也。
水風井
養道之自然而不可窮者，井也。是井有及物之功，要在人汲之耳。不汲，井無喪也。汲之，井無得也。來而汲，此井常在。往而不汲，此井亦常在。常在者，井。往來者，人。得喪者，汲于井。何與乎？是故井可汲而不能求人以汲，此升之德也。不見改邑者乎。邑可改而井寧可改邪？九五身在坎中，其剛而不可改，實似之乃今者，汲方至水，猶未及收，橘井之梗而即贏其瓶矣。可如何？則雖日汲，實未汲也。凶且見矣，安得有功？初六在下，象井之底。夫新井方泥而不可食，舊井土邑址墟，雞犬亦盡，井雖不改，有誰汲乎？九二失應元與，有井谷象。夫井谷，射紂是謂。漏井甕復，敝漏是謂。漏甕，其不可食亦猶夫初，此而不汲，猶可委也。乃九三則井已喋矣，泉已潔矣，而不食焉，真為我心惻也。何也？可用汲而自不肯汲，王之不明，實可惻耳。王若明則必汲而上，下垃受其福矣。故夫子曰：若使井潔不食，非但使我心惻，行道之人皆見之而惻也。是以為受福，故而求王明。不然，何以王明求為哉。六四，修井者也。猶未食也。九五則井冽而人食之矣。信寒泉之可食，免行路之心惻，非王明在上，何以致是？故至上六而井養，其不窮矣。朝于斯，夕于斯，勿蓋、勿幕，收其甕，及其瓶，隨取隨足，則以五之中正有孚，于下故致上之元吉，大成于上也。所謂王明並受其福者非邪？而又何待于五之求之也。吁，一井耳，不汲則為時舍、為甕敝漏、為贏其瓶，使人人感歎哀傷，而莫知所以一汲而受福。若玆所謂不費之惠，無求之澤，王其思用，汲以為明哉。
附錄
蘇子瞻曰：吃，燥也。至井而未及水曰吃。至得水而未出井曰未譎井。井未嘗有得，喪橘井之為功，贏瓶之為凶，在汲者耳。
劉濬伯曰：收者，收橘，收瓶，汲之終也。勿幕者，坎口不掩，公其利也。有孚者，坎中實為孚，靜深而不窮也。
熊過曰：初六居下元應，象井泥。九二元應而下比，象谷駙。九三巽入之功已畢，故喋我三自謂。
離下兌上
革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人；革之時大矣哉。
《象》曰：澤中有火，革；君子以治曆明時。
初九：鞏用黃牛之革。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：己日革之，行有嘉也。
九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。