，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞？
初六中有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑；勿恤，往無咎。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
六二：引吉，無咎，孚乃利用褕。
《象》曰：引吉無咎，中未變也。
六三：萃如，嗟如，元攸利，往無咎，小吝。
《象》曰：往無咎，上巽也。
九四：大吉，无咎。
《象》曰：大吉無咎，位不當也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：萃有位，志未光也。
上六：齋咨涕演，無咎。
《象》曰：齋咨涕演，未安上也。
澤地萃
王假有廟，萃之亨也。利見大人以下申言萃之所以亨也。夫物常萃于所說。此卦坤順在下，兌說在上，為順以說。既說矣，得不萃乎？又萬物皆以相應而後萃。此卦九五剛中，六二應之。既應矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃，則我為天下之王，自然可以假有廟而致孝享亨，何疑哉。然必上順而下說，乃得其正，乃可為天下之王，乃可為天下之所利見，乃可為萬物之所歸往。今下順而上說之非正也。蓋上焉者，若先有說民之心則必有違道于譽之病，是以復有大人之貞焉。蓋言其所以利見大人者，利見大人之貞而非以其能說也。所以利于往萃者，萃以大人之正而非以其有位也。夫唯大人上順天命，下順萬物之情，而未嘗有一毫說民之私，是以利有攸往，咸願共聚而戴之，以為君王。則豈但宜假有廟以孝享其親，雖用大牲而致享，帝之吉元不可者，萃之必亨。蓋如此也。故曰：利見大人，亨聚以正也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。夫天地豈可以私說而亨，萬物豈可以私＇說而萃？直以王者能順天之命，與物之情。故中心自願與之萃耳。中心之願，正所謂有孚也。今五以兌說居上，則是有意說民者。是以一初六雖有孚信之心，亦自不終也。何也？以乃萃者，其初志乃亂，則變其初志也。所可喜者，初六鄰比六二。二既專心應五，元變于中。若號初前牽引以萃，是故既一握為笑而戒其勿恤矣。復引之前往而欲其同歸于無咎，則二之孚五為何如者？孚五故無咎。引物故獲吉。五利孝享，二利用褕，不亦宜與？六三之志，猶夫初也。既萃如而又嗟如，亦恐其無所利于我而然耳。豈知九五雖未是利見之大人，亦自是剛中之令主。今且為二所孚，為四所比矣。三之視上又何如邪？夫上六已資咨，涕演苦欲，萃五不敢自安于五之上矣。死六三與三？苟知上之巽，五則知我往亦無咎也。故曰往无咎。小吝言其以六居三，不中不正，未兔小吝而不宜往。苟不吝而往，則无咎矣。然則當萃之時，但能往萃，則皆無咎也。故六爻通言無咎焉。若六二則中正而應，若九四則同德而萃。吉與大吉且皆歸之，寧直無咎已邪？固知在九五則不免萃有位之鄙，無永貞之示志，未光之銷。蓋恐初六諸人或有不終之亂，嗟如之嘆，匪孚之疑故耳。是皆聖人之所以為＃１４五謀也。亦以見為君者之不可以不正，不可以不大也。元即大，貞即正，如是而永永不替。若比之九五，原筮元永貞而自然為五陰之所親輔焉，則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者，皆萃于有德矣。此卦與比相似，故聖人獨為萃之九五慮，復言必有比九五、元永貞之德而後悔可亡。不然，終必亂萃，安能亡悔邪？若初、若三、若上，但能往萃即皆无咎。若二、若四，非但无咎，又且大吉。聖人所以為臣人謀者，又何其恕也。元他故也。貞主難遘也，光大之志難得也，通天地萬物之情者未易以日一夕遇也。二與四知之，是故但可相引以萃，未敢遽責之備也。若必皆堯舜之君而後萃，此為士行其志，終元時矣。又安得而不恕乎？四與五皆陽，但九五有位，為眾所萃。四不當九五之位，反往萃五，為不同耳。嗚呼，四萃于五且獲大吉矣，五之當萃，則又何待也？此卦之所以為萃也。
方時化曰：凡萃皆萃于一人。九五當之而親比之先萃者，則其所同德之四陽。故九四一爻獨稱大吉，无咎，以四有聚天下之實，但不居其位耳。九五正當其位，故曰萃有位。然稱位焉未光也。以為非位則未足以萃之也。汪本訶曰：水附于地為比，建萬國，親諸侯，所以親比也。以親故比，因比益親，孰謂聖人比而不周。澤聚于地為萃。除戎器，戒不虞，所以安萃也。以安故萃，因萃思安，孰謂聖人安敢忘危。嗚呼，至矣。有天下者，可以思比與萃之由矣。
附錄
劉濬伯曰：齋咨兌口，象涕演。兌，澤象。
王畿曰：水聚而不防則潰，眾聚而不戢則亂。除者修治以去奘惡也。天生五材，民垃用之，去一不可。誰能去兵窮兵亂也？去兵亦亂也。君子之除戎器，用戒不虞而已。斯安不忘危之意。
巽下坤上
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
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