。遷國是以九五益下之志，至此乃大得。故曰：中正有慶也。利涉大川兩句則又是單指六四一爻為成巽之主。《象》所謂告公從以益志是也。故曰：木道乃行。至言益動而巽，天施地生，則通指一卦，明凡益之道，無不與時偕行者。
汪本何曰：三與二並受上之益，而得告公用圭，故三亦稱中行，言與二之中為行也。四與五並以益下為志，而得告公從遷，故四亦稱中行，言與五之中為行也。然則下之實受其益者，初九大作之力，而孰知上之所賜，不唯其物，唯其人上之同能益下者。六四遷國之功，而孰知上之惠心不唯其人，唯其志。唯其志大，是以人大。唯其有大人，是以大得志。君子可以知益之所在矣。
附錄
程正叔曰：告公而獲從者，告之以益下之志也。志苟在于益下，上必信而從之。
- - - －一一一乾下兌上
夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，庾而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壯于順，有凶。君子央央，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。
《象》曰：君子夫央，終无咎也。
九四：臀元膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸央央，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
上六：元號，終有凶。
《象》曰：元號之凶，終不可長也。
澤天夬
五陽決斷于下，一陰聽順于上日夬。言陰柔不能決，賴五陽以庾之，故繫之曰央也。然何以知其能庾？以此卦健而能說。是故庾而能和，說則有感通之志而其健得行，和則有兌澤之孚而其庾得入。然此卦一陰在、上，欲央不能，而五陽在下，不庾不可。為五陽者，良亦難矣。夫以一柔而乘五剛，則五陽並進而揚于王庭，至盛矣。孚號有厲· 指上六、九三相應言也。兌為口，上當兌口，有口而元號，上之柔弱可知也。使其有號則必先號，正應俾九三央央然獨行以相遇。三豈患眾陽之慍我＃３；而俾上六危厲以及身邪？何也？上能號三，則三必能應上。即其危，乃所以為光故耳，是君道也。故曰：孚號有厲＃４；其危乃光。惜乎有口元號，雖欲求厲，不可得也。元號則終有凶，寧直危厲已哉。終不可長。寧直有咎已哉。九三如此，五陽可知上之不足有為明矣。是故二處眾陽之中，自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎？夫暮夜之戎，黃昏之盜也。原有主者，故二安于居下之中。雖暮夜有戎，亦且勿恤兢兢然，唯恐上之號已危厲及身。是以聖人贊其得中道焉。曾似初壯前趾，不知往之不能勝而反受其咎者邪？彼九五正所謂揚于王庭之首一人也，中行无咎，以央上事，若諸葛、蔣費等然。諸葛亦難得。今觀九五之中未光，亦大非諸葛之比矣。故上六直至剛長乃終，若漢獻之遇曹丕是已。則知陰弱難扶，雖有伊尹、周公之能，夬＃５亦必有太甲、成王之能。孚號君子道其常＃６。吾固于央央焉有感也。其日告自邑，不利即戎者，言斯時也，五陽得地，坤之邑土元幾矣。只可告令自邑，誰與興戎哉。所尚乃窮，雖有五陽且奈之何？然猶利有攸往者，以五陽皆君子，次不至遽為篡奪之謀。但一聽其自終而已。故聖人于六爻復明夬決之道焉。初九壯前趾，則有往不勝之咎，是欲決之過也，不可也。九二勿恤是知時而不敢決也，得中者也。九三重剛壯，決之意達于面目，其象為壯，于順然。夫壯于趾猶有咎也，壯于順豈不凶哉。然是三也，履乾含兌，又正當壯庾之時，故眾陽以相應，為我慍我，獨與之遇兩而若濡，則其陰陽和澤，健說相隨。雖央而又次元不可者，此乃君子之夬，而惜乎上六不知求與之夾也。故曰：君子夬夬。若四，非不欲夬也，奈其以陽居陰，有元膚次且之象，勢不能進，隨羊其後，庶幾可免牽羊之悔。然本不中正，故不聰明。偶因次且不前而隨羊在後，非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也。獨有九五切近上六，孤陰在上，能幾何時？是謂以柔脆之莧生踐踏之陸，不夫央焉亦可也。此時而央央，我知五亦未能為光中之大矣、甚矣，九三之難也。九三相應，尚有與國共戚之心。九五承上，便有待其終凶之意。嗚呼，人臣至是有不垂涎者鮮矣。吾以謂伊尹、周公、諸葛公三大聖人可敬也。
附錄
熊南沙曰：坤為邑。五陰皆變，僅存上六，邑土小矣。范大性曰：兵戎用眾也。坤變至五，幾于元眾，故不利即戎。丁氏易東曰：四陽為壯，五陽為央，大壯之初日壯趾，故因大壯初趾而加前以別之。翟玄云：乾首之前為順。獨行者，諸爻皆元應，三獨應上，故曰獨。上六為成兌之主。又上于天之澤，故遇雨。