不當也。元初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
《象曰》：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
火澤睽
方時化曰：馬相匹而後行。初元應，非喪固乎？終合，非勿逐自復乎？然四而睽，初也。四似于初為惡人。今初不與四，睽也。則初實於四為元夫，有何咎哉。下從乎上，故下則言其辟咎。上應乎下，故上則與其志行。熊南沙謂：四稱睽孤者，在下猶可獨立，在上不可元輔是也。二與五正相應，二是以有于巷之遇，而五亦親噬其慮于厥宗焉。蓋二以五為主，五以二為宗，往且有慶，更有何咎？離中虛，有巷象。上九、六三睽孤太甚，然而遇剛，終亦必合。夫方其初，睽而生疑也。三若見二曳其輿，四掣其牛上，又從天且劓其鼻矣。其實豈有是哉？上若見三所駕非牛，乃負塗之豕；所載非人，乃一車之鬼，于是乎先張之弧以為寇而欲射，之後竟知其為我婚媾說，弧而不之射焉。群疑叢生，此三、上所以成睽也。往則遇雨，群疑盡釋。此三上所以終合也。
禿翁曰：睽，天地之自然也。睽而合，天地之必然也。《象傳》悉矣。但世人于此多不免自生睽耳。是故有本元應而睽也、而目已。初不見有睽者，初爻是已。是睽而罔見，其睽也，上之上也。有上下相應，本不睽也。是故此往則彼遇，遇而合，合而益，不睽二五是已。有孤陽元應，本睽也。自亦見以為睽，孤若九四是已。苟非遇初九之元夫，睽孤之厲安能免乎？夫以四夫而遇元夫，豈非兩丈夫哉？交孚宜矣。且四一遇元夫而即與之交孚，非真與初同志不能也。故曰：交孚无咎，志行也。志既以之行，交孚固其所耳。若六三、若上九，正陰陽相合，始終不見有睽孤之異者，是本未始有睽也，乃上九則見以為睽孤，則見以為寇盜，見豕、見鬼，不一而足。兌澤之甘翻成泥塗，可笑也哉。六三則見以為輿曳，則見以為牛掣，則見上九又從天而下，且將往劓其鼻，尤可怪矣。不睽而直見以為睽，天下之睽大率多此類矣。故曰：元初有終。又曰：遇雨則吉。夫其初何曾不是兌澤之雨也。何曾失初而不與應也。見以為睽則謂元初，謂不吉；見以為不睽則謂有終，謂吉。見之為害，可勝言與？此卦唯六五柔得中而應。九二之剛，故五往應二，二承五往。若宋太祖雪夜幸普家，然普妻行酒熾炭燒肉，所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪？彼初者澤動在下，以澤為說，甘心處污，元有睽心，是故馬可喪也，亦可復也。喪則聽其自喪，誰能逐之？復則聽其自復，欲誰部乎？其于世元心如此。不特此也。惡人，人所不願見也。然獨非人乎？何以自為睽異也。咎，人所必避也。我又非人乎？又何自以睽異為也。故初爻獨稱元夫，信哉。其為元夫也，九四又何幸而有此遇也。元夫而下，其九二之剛中乎？剛中故致巷遇，又其下則上九之遇剛乎？非上之剛，三亦安能以有終是？故君子貴剛。
附錄
坡公解曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知睽之足以有為，若是必同。禿翁曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知朕之不得不睽，若是必同。故言：其同則二女同居，而志不同行，終當各#17歸其所也。安得而不睽？言其睽則天地睽，而其事同也。同以生物為事，男女睽而其志通也。通以相應為志，萬物睽而其事類也。類以生養為事，又安得而不同？同而異，睽而合，天地而下，莫不皆然矣。故曰：睽之時用大矣哉。其曰小事吉者，陽大陰小，因二女不同行而取象日睽。又因其睽而後乃各有合，而特繫之曰：小事吉。非謂睽只可以吉小事也。
楊簡曰：四與初皆陽，兩陽元相應之象，故睽孤。然初九陽明，有元夫之象，其睽也未相知也。一日相知，其心則交孚矣。二五本正應，六五能用九二，則澤被天下，民咸賴其慶矣。君當求賢，而後賢從之，故六五當先往。
李泰發曰：情以疑而相睽，唯剛則足以去疑。而相合故四終于遇元夫，而上終于遇雨也。蔡介夫曰：道，正道。釋巷字之義。
艮下坎上
蹇；利西南，不利束北；利見大人，貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利束北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽。
《象》曰：往蹇，來譽，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：王臣蹇蹇，終元尤也。
九三：往蹇來反。
《象》曰：往蹇來反，內喜之也。
六四：往蹇來連。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
九五：大蹇朋來。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉；利見大人。
《象》曰：往蹇來碩，志在內也