相推，往與復相移，居泰之世者，勿謂時平。其險將萌，勿謂陰往。其復反掌，九三陽盛極矣。陰將復，泰將否矣。可不懼乎，何也？天地交際，陰陽往來，在九三、六· 四之閒也。
金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。
王輔嗣又曰：居泰上極，各反所應，泰道將滅。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍。勿用師，不煩攻也。自邑告命，貞吝否道，已成命不行也。
坡公解曰：取土于隍，而以為城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲復于下，猶土之為城而欲復于隍也。上失其衛，則下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。
坤下乾上
否之匪人，不利，君子貞；大往小來。
《象》曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下元邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否，亨，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
九四：有命无咎，疇離祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，擊于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
天地否
夫唯小往大來，一交而成泰，則知大往小來，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何謂匪人？以其自謂君子之貞，而大者不來，小者不往，不交，故否也。或曰：貞，正也。貞則自元不利，而日不利君子貞，且初六拔茅連茹，又以貞、吉、亨繫之。夫陰柔連彙，不貞孰甚。而聖人反以為貞，反以為吉，反以為能亨否，何哉？曰：此陰往交陽，但知小之當往，全不知有君子之貞之不當往者也。以故此往彼來，此不見其為小人，彼亦不見其為君子。此不見其為小人，是元小人也，而小人道消矣。彼不見其為君子，則彼此皆君子也，而君子道長，長斯泰矣。以是而觀其道，皆是小往大來，致之則所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以謂吾獨有君子之貞哉。唯以吾有貞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，則自有九四之疇，離祉而其志得行，而上下交矣。死九四居上卦之下，有泰來之幾而為命之將復乎。且又居大臣之位，處近君之地，既已得行其志，則自然无咎，而眾類皆麗其福祉。又不但拔茅連茹已也。四者，初之君，故日志在君。是故有六二亨否之道，則自能包承而使小人皆吉，何貞之有？有九五大人休否之術，則大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，則似初不以否為意，而豈知其中實艱難貞固，未嘗不曰：其亡其亡，若擊于苞桑。而頃刻元以自活者為邪？先否後喜，其不可長宜矣。李禿翁曰：保泰之道，莫過于乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天元不覆，故九二獨以包納荒野之量而主泰。坤，地也。地元不載，故六二獨以包容承順之道而亨否。然泰雖以包荒處世，而實以艱貞自處，故曰：艱貞，无咎。所謂文王之自朝至于日中反，不遑暇食是已。否雖以包承待人，而實以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶元日矣。歸于何所矣。所謂勾越之嘗膽臥薪是已。雖然方其泰也，人皆以為泰，我獨以為否，是故能不為泰所動，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以為否，我即以為泰，是故能不為否所亂，而否遂不終否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是誠休否之大人也，乃君子實不任是也，何也？以君子之有貞也。有貞則以彼為不貞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其彙，而一時陰柔咸相連引，乃貞耳。唯包承、包羞而元往不來，乃貞耳。貞則亨矣、休矣、吉矣，便為泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承順而使小人皆吉，即為大人亨否之道，不待他日而後亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行則致泰之道，全是包荒，而爻復言馮河、朋凶者，豈包荒之外，更當用馮河之勇，不遐遺之外，又必絕朋凶之私邪？非然也。
真能包荒而不遐遺者，自然絕朋凶而勇于馮河也。不然是即優柔不斷之夫矣。如西漢孝元望之被殺，而不知束漢孝章竇憲奪主田園，而不問何取于包荒也。如是則雖強必弱，雖治必亂，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻備斯義，故詳言之。
附錄
呂伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而元乾坤之用也。
鄧伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以陰柔居否，時或包羞#9而聽小人之鴉張，或包羞而入小人之黨與。李生曰：此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。若夫李固之戮，何補于漢徒張梁冀之虐焰而已，非徒元益，而反