道。雖然，槃乎皆嘗有聞者也。
郭註：決然無主，各自任也。物得乃周也。教則不至，任其性乃至也。玲汰，猶聽放也。其知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。誤髁無任，言不當真任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復尚賢也。非大聖者，欲壞其逵，使物不殉也。法家雖妙，猶有椎□，故未泯合，不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，苟免當特之患耳。魏然，任性獨立也。推曳而行，緣於不得已也。息生於譽，譽生於有建。唯聖人然後能去知與？故循天之理。故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用賢聖，所以為不知道也。塊不失道，欲令去知如土塊也。夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖而云塊不失道。人若士塊，非死而何？豪傑所以笑也。未合至道，故為詭怪。得不教，謂得自任之道也。莫之是非，所謂齊萬物以為首也。窢然，逆風所動之聲。反人不見觀，不順民望也。魷斷，無圭角也。題，是也。道無不在，而云塊不失道，所以為不知。嘗有聞，言不至也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹#4老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。茴忽乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而嘗隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後。曰：受天下之垢。人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘。歸然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：苟兔於咎。以深為根，以約為紀。曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉。
郭註：有積為不足，寄之天下，乃有餘也。無有何所能建，建之以常無有，明有物之自建也。自天地以及韋物，皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一邪？在己無居者，物來則應，應而不藏，故功隨物去也。形物自著者，不自是而委萬物，故物形各自彰著也。其應若響者，常無情也。得焉者失，言常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已。無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯邪？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無涯之知，守其分內而已。故其性全。其性全，然後能及天下。能及天下，然後歸之如谿谷也。不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身也。雌辱後下之類，皆物之所謂垢也。取實者，唯知有之以為利，未知無之以為用。取虛者，守沖泊以待羣實也。無藏有餘者，付萬物使各自守，故不息其少也。婦巋然，獨立自足之謂。徐而不費者，因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。巧#5 者，有為以傷神器之自成。故無為者，因其自生，任其自成。萬物各得自為，蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣。無貴於工倕也。委順至理則常全，故無求，而福自足。隨物，故物不得答。理根為太初之極，不可謂之淺也。以約為紀，去泰甚也。夫至順則雖金石無堅也，逢逆則雖水氣無更也。順全，逆毀，斯正理也。進躁無涯為銳，各守其分，則自容有餘。不削於人#6，全其性也。
芴寞無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
郭註：無形無常，隨物也。死與生與，任化也。何之何適，無意趣也。物莫足歸，都任置也。時恣縱而不儻，不急欲使物見其意也。沈濁者，累於形名，以莊語為狂而不信，故不語也。尼言、重言、寓言俱通至理，正當萬物之性命也。不譴是非，已無是非，故恣物而行也。形羣於物，不唯應當世之務，故參差。充實，不可已，多所有也。莊子通以平意說己，與說他人無異也。案其辭，明其汪汪然。禹拜冒言，亦何嫌乎此也。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤歷物之意，曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。汎愛萬物，天地一體也。惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輸不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍柄。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾