能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌益不嘎於邁反，和之至也；終日握而手不掜藝，共其德也；終日視而目不瞚瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛生之經已。
郭註：揵，關揵也。耳目，外也。心衍，內也。全形抱生，莫若忘其心衍，遺其耳目。若乃聲色韄於外，則心衛塞於內；欲惡揵於內，則耳目喪於外。故叉無得無失而後為通也。偏揵猶不可，況外內俱韄乎？耳目眩惑於外，而心衍流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。抱一，不離其性也。勿失，還自得也。當則吉，過則凶，無所卜也。止，謂止於分也。已，謂無追故迹也。舍人求己，全我而不效彼也。翛然，無停迹也。侗然，無節礙也。嗌不嗄，任聲之自出，不由喜怒也。握不掜，任手之自握，非獨得也。視不瞚，任目之自見，非係於色也。行不知所之，信足自行，無所趣也。居不知所為，縱體自任也。與物委蛇，斯順之也。同其波，物波亦波也。《 筆乘》：能抱一能勿失，即《 道德經》所謂載營魄抱一能無離也。無卜筮而知吉凶，即不出戶知天下，不窺牖見天道也。能止，即知止也。能已，即知足也。合諸人而求諸己，即自知者明，自勝者強也。翛然，即氾兮其可左右也。侗然，即渾兮其若濁也。兒子，即專氣致柔，能嬰兒也。和之至共其德偏不在外，蓋所謂含德之厚比於赤子者如此。
南榮趎曰：然則是至人之德已乎？曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相摟，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來是謂衛生之經已。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能兒子？兒子動不知所為，行不知所之，若槁木之枝而心若死灰。若是者，亦不至，福亦不來。禍，禍無有，惡有人灾也。
郭註：趎謂若能自改而用此言，便可謂至人之德耶。冰解凍釋者，能乎，明非自爾也。交食交樂，自無其心，皆與物共也。然則是至者，趎謂已便可得此言而至耶。答云：非謂此言為不至，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以為經。胡可得至哉？故學者不至，至者不學也。禍福生於失得，人灾由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得，無自而來。
宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，人有脩者，乃今有怛。有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也？行者，行其所不能行也？辯者，辯其所不能辯也？知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。
郭註：德宇泰然而定，則其所發者天光，非人耀也。天光自發，則人見其人，物見其物。物各自見而不見彼，所以泰然而定也。人而脩人，則自得矣，所以常泰。常泰，故能反居我宅而自然獲助也。出則天子，處則天民，二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。故几所能者，雖行非為，雖習非學，雖言非辯，所不能知，不可強知，故止斯至也。意雖欲為，為者必敗，理終不能。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑骨成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當；業入而不舍，每更庚為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，惟庸有光；志乎期費者，唯賈古人也。人見其歧，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯慘於志，鏌鎁郵為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
郭註：因其自備順其成形，心自生耳。非虞度而出之，理自達彼耳。非慢中而敬外。若是而萬惡至者，天理自有窮通也。有為而致惡者，乃是人耳。安之若命，故其成不滑。靈臺者，心也。清暢故憂息不能入。有持者，謂不動於物耳。其實非持。若知其所持而持之，持則失也。發不由己誠，何由而當。事不居分內，所以為失。幽顯無愧於心，則獨行而不懼。券，分也。遊分內者，行不由於名。遊分外者，有益無益，期損己以為物也。行無名者，本有斯光，因而用之。志期費者，雖己所無，猶借彼而販賣也。夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以為安。窮，謂終始也。且，謂券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。人不獲容，况能有親乎？故盡是他人。志之所攖，焦火凝冰，故其為兵甚於劍戟。蓋心使氣，則陰陽徵結於五臟。所在皆陰陽，故不可逃也。
道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備者？其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎人。入出而無見其形，是謂天門