槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有耶？孔子問于老聃曰：今曰晏問，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，捨擊而知。夫道，窅然難言哉。將為汝言其崖略；夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，曰月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱。此其道與？中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非。果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞；此之謂大得。
郭註：夫利害相攻則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊于羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有其所遇而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多已，及至不免，則自恨其習，而志傷神辱，斯未能達命之情也。夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起、行止、動靜、趣舍、性情，知能非所有者。几所無者，几所為者，几所遇者，皆非我也。理自爾耳而橫生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉。所資借形本生於精者，由精以至粗也。萬物雖以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易種而生，明神氣之不可為也。夫率自然之性，遊無跡之塗者，故形骸於天地之間，寄精神於八方之表，是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。人生而遇此道，則天性全而精神定，天地萬物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以聖人斷棄知慧，付之自然，使各保正分而已，無用知慧為也。若海者，容恣無量也。終則復始者，與化俱也。用物而不役己，故不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得。故日此其道與，言至道之無功，無功乃足稱道也。非陰非陽，無所偏名。直且為人者，敖然自放，所遇而安，了無功名也。反於宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚氣也。死生猶未足殊，况壽夭之間哉。果蓏有理，言物無不理，但當順之。人倫有知慧之變，故難也。然其知慧自相齒耳，但當從而任之。遭而不違，順所遇也。過而不守，宜過而過也。調偶，和合之謂也。帝王之所興起，如斯而已。隙駒忽然，乃不足惜。出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人類悲之，死類不悲矣。解弢，墮，言獨脫也。紛宛者，變化氤氳也。大歸者，無為用心於其間也。不形，形乃成。若形之，則敗其形矣。務則不至，俛然不覺乃至也。明見無值，闇至乃值。默而塞之，則無所奔逐，故大得也。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃弔反。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監平聲市履豨也，每下愈况。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？當相與無為乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒閑乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮頻閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛哀殺晒，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末彼為積散非積散也。
郭註：期而後可，欲令指名所在也。質，標質也，言無所不在，而方奇怪此，斯不及質也。豨，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每况之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。若必謂無之逃物則道不周矣。