與周同，而次第遠近則不能以盡同，亦未可知也。《周易》泰六五，帝乙歸妹，以祉元吉。明夷之六五，箕子之明夷，利貞。歸妹六五帝乙歸妹，其君之袂，不知其娣之袂。艮、既濟九三高宗伐鬼方，三年克之，未濟九四震用伐鬼方，三年有賞于大國。先儒以為當時曾占得此爻，故舉以為言。駑按：周官太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。其經兆之體皆丑，四百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一日連山，二曰歸藏，三日周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。大易所謂莫大乎曹龜者，於玆見矣。然伏羲卦序首乾、次兌、次離、次震、次巽、次坎、次艮、次坤，而其別六十亦循此經卦八之次。夏易首艮，而序不可考。商易首坤，而序亦不可考。其別之從經與否，悉皆未聞。等人掌三易以辨九等之名，一日筮更，一一曰筮咸，三日筮式，四日筮目，五日筮易，六日筮化，七曰筮祠，八曰筮參，九日筮環，以辨吉凶。凡國之大事，先莢而後卜，上春相莢。凡國事共等。凡卜筮之法，皆原于伏羲元疑。以圓神之曹求方知之卦，易貢之爻皆遵于伏羲元疑。曹之出櫝而握在手，謂之闔戶。信手平分，掛碟歸奇謂之闢戶。一闔一闢謂之變，三變而成畫，九變而小成，射內卦成列，十有八#1變而咸卦，然後外卦重之。三變所成之畫，或七或八，或九或六，謂之四象，所得七八則內卦為貞，外卦為悔，所得九六則本卦為貞，之卦為悔。占則從二人之言，有大同有吉，有龜從筮逆作內吉，作外凶者，有龜筮共違千人。用靜吉，用作凶者。同于夏而遵伏羲之法，從可知矣。
周易文王卦序周公卦變
右上經三十卦除乾、離六卦之外，餘，為十二卦。
右下經三十四卦，除中孚、小過、既一濟、未濟四卦之外，其餘三十卦皆反一之，為十五卦。
鷟曰：夫子上下《象》言往來上下，一升降進退等，皆因文王於泰、否二卦一言小往大來，大往小來而推拓之也。一文王取伏羲卦序而雜之，皆二二相一偶，於是因二二相偶之卦體反覆觀一之，是泰則三大在內，三小在外，否一則三小在內，三大在外。在內者，自外而入內，故謂之來。在外者，自內而出外，故謂之往。孔子推拓之，言亦如此，意其云剛上而柔下者，剛畫誠在上，柔畫誠在下，柔上而剛下者亦然。皆以二偶之卦比並觀之而見其有此形體云耳，非謂以彼卦變為此卦，以此爻易為彼爻也。若果云爾，則是以七、八之少陰、少陽錯認為九、六之老陰、老陽也，不亦舛之甚邪？且文王、孔子於八純卦及不反對，不言往來上下，其立言本意昭如矣。
泰，小往大來。
否，大往小來。
卦辭之言往來者始此。夫子又拓言一上下進退，升降往來者，皆本諸此。一然文王、孔子亦非以泰往之三陰即一為否來之三陰，泰來之三陽即為否一往之三陽。自二卦之反對觀之，出一而往外，故日往，入而來內，故日來一耳。若言今歲三陽即舊歲正月之三一陽，今歲三陰即舊歲七月之三陰，是天地間止有此氣藏在一處，待時而出入，全無新新相繼者矣。自古及今，有此理也乎哉？今日泰自歸妹來，六往居四，九來居三；否自漸來，九往居四，六來居三，則不惟以爻之變動解畫之安靜，而且以四、三之一小一大默改文王之三小三大，其如聖經之偕馳何？
需，位乎天位以正中也。天位五也，以訟之反對觀之，既得正又居中也。
訟，剛來而得中也。以需之反對觀之，彼得正又居中，此但得中不能得正。
朱子曰：訟卦自逐而來，四陽二陰一自逐來者十四卦。訟即初變之卦，剛來居二，柔進居三。丘氏曰：此《彖辭》言卦變之始。驚則以為坎之中往而居五，則正中來而居二，則得中。豈不直截而簡易哉。
隨，剛來而下柔，動而說，隨。《本義》云：自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自既濟來者兼此二變，皆剛來隨柔之義。
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。薰氏曰：自賁、井、既濟來，皆剛上而柔下，此變卦也非#2。
鷟曰：以二卦反對觀之，蠱上之剛自外來，初而下於二、三、上，柔隨初剛，自下而上，上之柔自上而下。先儒又以六子套括之曰：否初與隨上相易，泰初與蠱上相易者尤非。
噬嗑，柔得中而上行。先儒以為自否變，自初上行至五。非。
賁，柔來而文剛，分剛上而文柔。以為自、泰變泰之剛往上，非。
鷟曰：剛柔分之，分即分剛上而之柔#3之分。卦言柔離之五，後卦言柔離之二、五得中而不正，二得中而又得正，故尤以為貴。
元妄，剛自外來而為主於內。謂自逐三變，非。
大畜，剛上而尚賢。謂自大壯四變而上下，非。
鷟曰：元妄之剛，自大畜之上外來而為主於內之初，大畜之剛，以元妄之初上而自尊尚賢，以反對而玩象。
下象
咸，柔上剛下。謂自於否變，非。
恆，剛上柔下。謂自於泰變，非。
鷟曰：此以反對玩象，甚是明白。
晉，順而麗乎大明，柔進而上行。謂自觀四進而上行至五，非。
明夷。