醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀
經名：醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀。原題賬萬福撰。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。
醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀
三洞弟子張萬福撰
凡醮者，所以薦誠於天地，祈福於冥靈。若不精專，則不足以通感，盡誠而福不應者，未之有也，誠不極而望臻者，亦未聞矣。修佩之者，宜竭誠焉。凡設座，得名山洞穴是佳，不然，即幽閑虛寂，亦可施置其器物座具。時果芳饌，必在豐新。山洞間無席，即藉草以木葉。若凈為巾，預慎內外，不得犬鼠畜產，離穢葷肥，登臨犯觸，及呵叱大小。盛饌一如齋法，世人心昧，不睹精微，即云酒脯，但生不信。且道法清虛，特忌殗穢。星辰嶽瀆，皆是真仙主之。不究根尋源，直信邪說，若斯之類，吁可痛哉。知上士之所勤，下愚之大笑也。
設壇座位第一
潔壇解穢第二
入戶咒第三
發爐第四
出靈官第五
請官啟事第六
送神真第七
勑小吏神第八
內官第九
復爐第十
送神頌第十一
出戶咒第十二
醮後諸忌第十三
設壇座位第一
夫神道非形，至誠斯感；真靈無象，啟必有方。修之者，須立壇位，以祈福應也。其壇，請依靈寶招真法，開東、西、南、北、王上五門，方二丈四尺，欄纂如法。何者？三洞經法，洞玄居中，故用其事，以通上下也。立壇訖，置上清位於壇中，稍近前，南向施青絳紋巾，以法籙開安座上，前設五尺盤三枚。一盤九分，一盤六分，三盞燈，一盤一分，都合十六分十六杯，三爐香。
次北近西六甲位，南向敷絳巾，以符開安座，前設六盤，每盤一分，一爐香，六杯，燈一。
次東頭三皇位，南向敷碧巾，以符開安座上，從東天皇，次地皇，次人皇，前設三盤。盤一分，三香，三杯，三燈。
次東面北頭，五嶽真形圖，西向敷絳巾，以圖符安座上，前三盤。近北一盤，五分，五嶽君位近南，一盤二分；佐命君位次南向，二盤，各一分；青城廬山使者位，三盤，九分。九杯，四燈，四爐香也。
次南五符位，西向敷巾，以符安座上，前三盤。一盤一分，稍前，或別席敷皂巾。人烏山位一盤，一杯，一香，一燈。次後二盤，真文五符八景內音位，各五分，合十分，十杯，一香，一燈。
次南設盟威位，東向敷絳巾，符安座上，前設三盤。盤八分，合二十四分，二十四杯，或十二杯，或八，或三，各有法象，一香，一爐。
次北設東西二禁位，東向敷青巾，以符安座上，前設三盤。近北一盤一分，西嶽君位；次近南，中黃太一位，一盤一分；次近西，四神君位，一盤四分。都三盤，合十六分，或六盤，三分，二香，二燈。
若修七星，即於壇中上清後、六甲前，南向敷紫巾，設七盤。盤一分，七杯，一香，一燈，此位縱不修，亦宜設位。夫醮法，以斯為首也。
河圖；附上清，亦可於上清後、三皇前，敷青巾，南向設一盤九分，一香，九杯，一燈。醮餘鎮信盥、豉、米等，於上清前，小近東一席置之。項見師，作如是設位，非敢自專其所，須香燈、鎮信，並須如法。或能每座設案，更以淨巾，以籙於案上更佳。各設版壇，四面並須絳繩欄之。不然，即灰，或麥麩圍之。欲使真靈有位想念，可以淨幕遮圍，不使香燈散亂尤佳也。
潔壇解穢第二
夫所以潔壇者，蕩滌故炁，芳澤真靈，使內外清通，人神俱感。凡啟醮，悉皆如之，非直此也。向王書解穢符於紙上，其水桃皮、竹葉、沉香、雞舌、香柏葉等，剉絹袋沉湯中煮之，以灑壇及器物中，並沐浴。或以清泉新水，亦得用也。依前章鋪訖，具法服，以劍水於地戶上，先劍後水，相去各三步，啟奏作三才步。步畢，握固瞑目，存經、籍、度師在西面，存唐將軍兵馬佩劍執印在左，葛將軍兵馬執戟佩劍在右，周將軍兵馬執節在前，真人著朱衣、乘九鳳、步斗臨壇收穢。七星覆己，頭上柄指前，不得遮己目。畢，開目誦四靈
咒。咒曰：
東方青龍，角亢之精云云，並依常。畢，以手撫心，丁字立，咒曰：
吾召百神既集，即當遊云云，次三才步。
次勑水江河淮海，非凡水云云，乃噀水一下，唱攝三下。
次稱名位訖，謹請東方青龍，降以真氣入臣身中云云。
次作三才步、九跡或既濟卦。
次請五童君云云，其他並常也。次作七星剛步，放水椀訖。
入戶祝第三
四上功曹、龍虎使者、正一生炁、侍靜素女，夜有所啟，請得開明童子、上玄少女，與我俱入黃宮之裹，通達所啟，皆使上聞。畢便入，繞壇一周，啟事人西北設位而立。餘眾宮男設位向東，先上諸座香，次上啟告香也。
次唱，各禮師存念如法。
次存三師如常。
發爐第四
嗚法鼓三十六通。
無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣某身中三五功曹、左