變識為智之說，汝知之乎？曰想，如思鬼心慄，思盜心怖。曰識，如認黍為稷，認玉為石。皆浮游罔象，無所底止。譬覩奇物，生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我。譬如今日而已，至於來日，想識殊未可卜；及至來日，紛紛想識皆緣有生，曰想曰識。譬犀望月，月影入角，因想識生，始有月形，而彼真月初不在角。胸中之天地萬物亦然。知此說者，外不見物，內不見情。
又曰：情生於心，心生於性。情，波也；心，流也；性，水也。來干我者，如石火頃，以性，受之，則心不生物，浮浮然。
又曰：賢愚真偽，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，擊我之識。知夫皆識所成，故雖真者亦偽矣。
又曰：天地雖大，能役有形，不能役無形。陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。知夫我之心無氣無形，則天地陰陽不能役之。
又曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心中有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無。但不信之，自然不神。或曰：厥識既昏，孰能不信。我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇而無怖畏。故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
又曰：有人問於我曰：爾族何氏何名何字？何衣何食？何友何僕？何琴何書？何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不已。我不得已應之曰：尚自不見我，將何為我所。
又曰：氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無生無死。客有去來，郵常自若。
又曰：困天下之智者，不在智而在愚；窮天下之辯者，不在辯而在訥；服天下之勇者，不在勇而在怯。
又曰：少言者不為人所忌，少行者不為人所短，少智者不為人所勞，少能者不為人所役。
又曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣。喻道者不言。
又曰：言道者如言夢。夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者不泥不辯。
又曰：方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。
又曰：吾道如海，有億萬金投之不見，有億萬石投之不見，有億萬污穢投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。
又曰：天下之人，蓋不可以億兆計。人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不以塵計。安知今之天地非有思者乎。
又曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物。天地雖大，彼固不知。計天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷人。
又曰：有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風，彼未搖時，非風之氣，彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽、木得火，彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名為形。
又曰：聖人不異眾人，特物不能拘爾。
又曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。
又曰：輕清者魄從魂升，重濁者魂從魄降，魂魄半之則在人間。升魂為貴，降魄為賤；靈魂為賢，厲魄為愚；輕魂為明，重魄為暗；揚魂為羽，銳魄為毛；明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契。
又曰：愛為精，觀為神，愛觀雖異，皆因識生。惟其愛之無識，如鏁之交；觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有。
又曰：核芽相生，不知其幾萬株。天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽。陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我。所謂五行者，孰能變之。
又曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，餘聲尚存，終亦不存而矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其餘聲者猶之魂魄。知夫倏往忽來，則五行之氣我何有焉。
又曰：知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而遊太清。知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝神作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水；吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮；摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
又曰：計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無；或曰當幸者，或曰當懼者；或曰當任者，或曰當超者。愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，牛之翼，本無有，復無無。譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。
又曰：物我交心生，兩木摩火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼。執而彼我之，則愚。<