萬化隨時出。物之無情尚爾，況人通天地之靈者也，物理有盛衰，則人事亦不無興廢。上自國家，至於各門異戶，無不然者。如西方之教，入中國逾千年，非因其時，何以致此。惟因時而出，亦必因時而廢，雖事物興廢皆係乎天，而天之真常未嘗少變。何哉？無心故也。人不能知此理，則憂喜妄作，逐物而遷，至失其正，而不能復。是以達人無心，任萬變於前而不動，以其知吾之性本出於天，與天同體，故所行皆法於天。學人能至此，則始可與入道矣。
川州玉虛觀，道眾檀信奉師，終日勤勤，夜久未忍去。師曰：長春真人詩云：白髮蒼顏未了仙，遊山飯水且留連，不嫌天上多官府，只恐人間有俗緣。俗緣深重，害道為多，人情貴華，與道相反。此殷勤眷戀，即屬愛情，有愛則有惡，以至喜怒哀樂；莫非情也。若不能出得情，又安得入道。父子之愛可謂重矣，而達人亦不以為累。如《列子》載東門吳是也。云其子死而不憂，人問其故。云吾向日與無子同，今雖死，故不憂。惟其無親，是謂至親。視天下之老皆吾之老，天下之幼皆吾之幼，物皆吾屬，同仁一視，非至親邪。故《莊子》有云：至仁無親。若親其所親，則有所不親，愛其所愛，則有所不愛矣。此世俗之情耳。為道之士，要當反此。凡世之所愛，吾不為甚愛；世之所惡，吾不為甚惡。雖有喜怒哀樂之情，發而能中其節，而不傷吾中和之氣。故心得其平常，平常則了心矣。有云：佛性元無悟，衆生本不迷，平常用心處，只此是菩提。道本無為，惟其了心而已。治其心得至於平常，則其道自生。譬如治田，除瓦礫，剪荊棘，去其害苗者，依時如法，布種於中，不求於苗，而苗自生矣。故曰：道本無為，惟其了心而已。又有云：了心一法，萬行皆備。豈不見諸師真，親授教於祖師，然猶千磨百鍊，以制其心。只緣其性雖出於道，一投於形質之中，則為情欲所累。蓋形質乃父母所遺，稟陰陽之氣以成，有動有靜，理也。縱復一念善生，則為形氣所驅，而不果行。是以有志之士，知心性本出乎道，而不使形氣奪其志，久則克之，氣形俱化，而渾然復其天性。此皆由平心以致之，心平則神定，神定則氣知，道自生矣。故曰形神俱妙，與道合真。苟不去其情累，以平其心，則徒苦其形骸，而能入於道者，未之有也。上根生而知，不為情欲累其心；下根近愚而不及情；情惟在於中人，若存若亡，可上可下，習善則為上，習惡則為下，善惡之分，豈止雲泥。孔子曰：性相近也，習相遠也。是故人不可以不知學。吾謂十經萬法，特為中人設。教法者，教其所未知也。學者，學其所未覺也。既知所未知，覺其未覺，則欲其行也。行之既至，心與法同，則雖無法可也。法如藥餌也，病既痊矣，勿藥可也－。學其未覺，惠也，功也，弘揚教法，接物利生，行也。積功累行，為道基本，絕學遺法，乃可入於道。故曰：絕學無憂。無憂則乃見真空，不言而道自行矣。如天道運用，而四時自行，百物自生。夫何為哉？
義州朝元觀會衆夜話，話及教門法度更變不一事。師曰：《易》有云：隨時之義大矣哉。謂人之動靜，必當隨時之宜。如或不然，則未有不失其正者。丹陽師父以無為主教，長生真人無為有為相半。至長春師父，有為十之九，無為雖有其一，猶存而勿用焉。道同時異也。如丹陽師父《十勸》有云：茅屋不過三問。在今日則恐不可，若執而行之，未見其有得。譬如種粟於冬時，雖功用累倍，終不能有成。今日之教，雖大行有為，豈盡絕其無為，惟不當其時，則存而勿用耳。且此時十月也，不可以種粟，人所共知，非粟不可，時不可也。然於春則可種，此理又豈可不知。吾始學道，悟萬有皆虛幻，損之又損，以至於無為。後親奉師真訓教，究及造化之理，乃知時用之大也。嘗記玉陽大師握吾手而言曰：七朵金蓮結子。今日萬朵玉蓮芳，然皆狂花也。故知道本自然，然必自有為行之，而後可得積行累功，進進不已，外功既就，不求得而自得之。有云：赫赤金丹一日成。學人執此言，謂真有一日可成之理，則侯矣。本所謂功行既至，天與之道，頓然有悟於心，故曰一日成也。若果有不待功行，一日可成之理，則人人得師真一言，皆可入於道，而祖師暨諸師真，又何必區區設教化人，修行勤苦如此。永嘉有云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。所謂瞬目揚眉，運臂使指者是也。是即是矣，如何亦有入地獄者，必將無明幻化鍛鍊無餘，然後性命自得，合而為一。故知必自有為入也。無為有為，本非二道，但顧其時之所用如何爾。孔子謂顏淵曰：用之則行，捨之則藏。用捨者，時也。行藏者，隨時之義也。若不達此，則進退皆失其正，何道之可明，何事之可濟，信乎隨時之義大矣。國家並用文武，未始闕其一，治則文為用，亂則武為用，變應隨時，互為體用，其道則一也。教門之時用，何獨異於此。此吾聞於長春師父。師父之心至謙至下，大慈大悲，所出之言，未嘗一毫過於實。常云：無為之道，視之不可見，聽之不可聞，行之卒不可至。長生與俺，尚多疑心，中道幾乎變易，故知後人未易行。都不若積累功行，最為有效。必有志於功行，莫如接待。凡所過者，飢得食，勞得息，時寒時暑，皆得其安慰。德