壯而萬神從之，物亦隨之而變，不知其味惡也。人有萬神，非志不能帥，大志既行，如大帥之行也，滿身之氣皆助之，何事不能克勝。孟子曰：志者，氣之帥也。吾行之甚效，故愈信其為善。經云不失其所者久。所字如子產使校人畜魚，校人云得其所哉之所。經中之言，初欲得知，知而欲為己用。若泥於言而不為用，則反為病。然經中之言，多反復不一，最要人明此。云強行者有志，又云弱其志。有云學則不是，又云不學亦不是。有云靜則不是，復云動亦不是。反復抑揚，初無定義。惟恐學者過與不及，或著在一邊，左右扶救之，令立於中道。學者所宜探究。
講《執大象》一章，引諸家之說。內蘇子由云：大象即淡乎無味，視聽不足見聞之大道也。上執此道，則天下無不往者，樂餌治術也。一時之善治，非不能使人親附，如過客之止，然不可以久。師曰：解經人悟道本，故不費辭，子由為當。莊子有云：仁義先王之蓮廬，蓋此意也。
志全曰：五十四〔章〕注，多宗政和，政和多引《易》《莊》。師曰：三玄本一，宋徽宗道性本自高，故取焉。吾謂知此非難，行此為難。吾初入道門，但見老宿所行之德，後觀透此經，都是前人所行。今日教門凡一切外事，無異以樂餌而止過客，甚不可住著於此。當捨前人所行之道，且能不失其本。今日門人進修道業，無世人之苦，必有因地，而不徒然至此。求其所因，實自學道上得此，豈可一日忘。
講《上德不德章》終。師曰：經云上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。以教門中所行事說，最為易見。云暗積功行，不求人知，則是不自以為德，既不自德，是謂上德。不使人知，則若失其德。吾謂外其德而德愈存，豈不是實有其德，故曰是以有德。若有功行即使人知，則若不失其德，即為下德。人知則必加敬重，其德漸損，故曰是以無德。既將功行用在聲名上，隨時失去，還能用在虛無道中，何者是自己實得底。
講《道生一章》云云。師曰：聖人之道，本沒多子。學人少有明得此理，只為未能忘我朝暮所為。凡不合於聖人者，皆是自己性子，直須撇了自己底〔性子〕，自然合著聖人道生一。禪家參到此際，實為徹處。止是此地上不能定得，則別生事端。邵堯夫先生有云：請看風急天寒夜，誰是當門定腳人。吾嘗論之：玄妙之言，不可以示衆，中下人聞之誤行者多。往日有人參學性宗甚明，而不持戒律，無所不為。達者曰：此不是地獄種子邪？其人曰：此又何妨於道。其弊乃至於此。
講《治人事天莫若嗇》章云云。師曰：嗇，嗇愛也，愛其道也。此學人之日用。此一字為一章之要。服，服食也。早服，食道之味。重積德，自損己利物，以至於治人事天。盡其道之用，則通天徹地。是故學道以積德為大本，必有實德，然後有所味，道家謂受用。學人皆能知心無雜念，氣候沖和，即為受用。然少有得其味者，以其不知重積德也。不有真功德為本，實無所得。勞心極想，雖至終年，至十年乃至百年，亦終無所得。功德既積，不求所得而自得。何謂真功德？曰：為而不恃，不自以德為德，是謂真功德。
講《為無為》章。云云。師曰：經云報怨以德。聖人舉世人最難為者言之。且報怨尚以德，於其餘事上無所不用德。世之人不能行此，以怨報怨，無有休期，至於禍不能解。聖人欲絕其源，故特垂訓。學人能明此理，又何怨之能生耶？
講《勇於敢則殺勇於不敢則活》章。諸家之說，或利或害。有云勇於不敢則利，勇於敢則害是也。蘇子由總解云：不敢則生，敢則死，此物理之大常。然或敢者得生，或不敢者得死，此或然耳。世遂僥倖其或然，而忽其常理。以耳目觀天，見其曲而不觀其全，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。
師曰：子由之說得之。孰知其故故，因故也。云或利或害之因，故雖聖人猶且難之。難之者，疑之也。難，或作去聲，更易見。雖難之，終無可疑也。吾教說因果，人或有一分之善，卻為有業障未除，時雖未報，雖經百千世，業障消盡，即得一分之福。或有惡亦如此。以其大數觀之，如天網之恢恢也。善惡必報無遺，則是雖疏而不失也。
清和真人北進語錄卷之四竟