言也。李後至五十八歲，疑心尚在，遂退而還俗。故知學道必須窮理，然亦不可求之太過，太過則正如物之芸芸矣。嘗記孟先生平峪庵中養病，一日出門，見娠婦汲水。孟揖之曰：吾將死矣，當託生於伊，伊即我母也。婦聞之驚走。不數日果亡，其婦生一女子，頂上隱隱有冠痕，即名之日孟仙，今方五歲矣。又于師叔之父于官人，住山束日，嘗夢游一所樓臺，花卉之麗，迥非人問。後有一亭，數仙子列坐於上奕棋，一童子捧子侍立。于揖拜，讓令升其童子，視于有眷慕意，衆仙逐付于領而出。乃驚寤，時報內閤生子。後年十五六，殊不喜俗事。既娶，三年不與妻同處，親族皆欲重責。其父始曰當日之夢，乃從其所好。父亡，遇丹陽師父出家。以此觀之，則人之性果得於父邪，果得於母邪？胎未成而入邪，胎已成而入邪？亦嘗有母感而生者，履巨人足跡，孤竹端木之類，是己誠感化之自然，必欲窮其因地則不可。師父有云：遽遽覺閑想因緣，閑字極有意味。學人雖於理上有所未明，只勿有疑心。但當積行累功，道在其中矣。莫欺天，莫虧人，至誠與得道人結緣，結之至深，今生後世，直至提挈了當。師父言：俺惟與祖師結緣素深，昔在磻溪日，至於不令食鹽，未至夜半不令睡，比紐事亦蒙一一點檢。忽一夕〔夢〕境中，見祖師膝上坐一嬰兒，約百日許。覺則有悟於心，知吾之道性尚淺也。半年復見如前境，其兄已及二歲許。覺則悟吾道性漸長，在後自覺無惡念。一年又如前境，其兒三四歲許，自能行立。後不復見，乃知提挈，直至自有所立而後已。凡人能懇心學道，必遇至人開發，然則非有真功實行，則不能遇。修行人積福一分，心上一分安爽，一切事來皆要消息。凡有大寵辱，人皆難過，衆所不容者，己都能輕省過去，及能忍納包容，此之謂消得，實學道之福也。學人當記取此關節，無以智力求之。若果智力可求，則強心有力者皆得成道，恐無此理也。
講《太上》、《大道廢》、《絕聖棄智》三章。云云。師曰：所講經教字字是妙用，人必心上有此理，所聞皆有契處，心上先無，則不能入也。此三章之義，本明道氣下衰，聖人設教隨時，自失道而後以德，至於用禮，皆不得不然。如全真教門，丹陽師父教法，與長春師父甚有不同，亦不得不然耳。孔子以仁義禮智為教，然則孔子之道，又豈止於仁義禮智哉？聖人懷道而不棄仁義禮智者，要應一時之用，應過則復於道。修行人內含其真，在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，而不失其真，任世下降而獨能復於古。學人止要內守其真，應一切之用，而無所著也。吾雖當此時，而未嘗不守其真，夢境中猶看初衣，作塵勞事化飯食。凡出家不免應緣，常能不忘道性，必有前程。此生一志於道，縱復再出頭來，又是一箇好道人。今之出家人，或有不念此理，常欲在人之上，惟恐失其假德外望，對人則瞑目拱手作坐忘態，無人則無所不作，雖名曰道人，果道人也哉？
講《絕學無憂》章終。師曰：為學非難，絕學為難。嘗記馬禪師有《十勸》，其四云：勸君四，廣學多聞心上刺，情忘見盡絕馳求，信手拈來無不是。忘情忘見則不馳不求矣。因有情故見解出，不是馳騁，則是貪求。經云：見素抱樸，少私寡欲。素謂素分，識素分則抱樸矣。私謂己私，欲謂貪欲，私不能無，能少私則寡欲矣。聖賢廣說詳說，欲人知而行之。奈何不知不學，則終無所知而已；學而知者泥於學，而不行其所知，皆虛度也。上智不行，與下愚相去何遠？過猶不及，正謂此也。無學者不知聖經之義，多惡其有學者。聞絕學無憂之言，則愈謂為學者非也，不道不學者更不是。聖人豈不欲人為學，所以戒者，戒其學而既知，尚不能忘其學。然學者或有理義難通處，且當放過，時下不得，後或自得。既知其不知，即是知矣。孔子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。戒不可以強為知也。經云絕學無憂者，戒知而不能忘，則有憂矣。若云便當絕學，聖人何為說五千言？道人雖未能廣學《陰符》、《道德》、《清靜》三經，又豈可不學。
講《孔德之容》章。師曰：嘗記師父問及我輩曰：經教中何者最為近道？山公先以伊之所得為對，吾以此章對。谷神不死，蘊奧難見，此章便得用度。云恍兮惚兮，其中有物象存焉，若行到則自可見矣。道雖窈冥難見，其可見者德也。施之及物，則為功行，原其所來，則實出於道。顯諸仁，藏諸用，道德功行，本是一源。未有無道心而有實德者，雖初地人亦能探知，何人有道心。何人無道心。凡一切美惡，自然呈現，故指而言之，日以此言，以此可見，非為難也。又云：其中有精，其精甚真。此一言為亙古及今不去，以此至精化生人物。是故學道不敢起絲毫塵心，惟恐精神散失。禪家有一說，一婦人乘車過門，一僧偶見之，竚目凝視，其車遂增重。蓋其精神已被車載得去也。玉陽大師有言更親切；云著物太深者，至滅其性。師父亦曾說：人尸上實精英棺槨多年，化為魍魎，豈不是有光明邪？故知人之光明，隨物分了。且如1碗水，騰倒於百碗中，碗碗不能瀝盡，皆帶餘濕，其元水已盡矣。人之光明不可散失，光明大則性大，光明小則性小，以此光明照察他人，真偽無遺，還能迴