鐘，泛海搓，登崑崙，佩唐符，撼天雷，遊巫山，呼黃童，召朱兒，取青龍肝，白虎髓，赤鳳血，黑龜精，入土釜，啟熒惑，命關伯，化成丹砂，開華池，吸神水，飲刀圭，從無入有，無質生質，抽鉛添汞，結成聖胎，十月既滿，氣足形圓，身外有身，謂之胎仙。其訣曰：用志不分，乃可凝神，灰心冥冥，金丹內成。此子之所得也。如昔施肩吾之詩曰：氣是添年藥，心為使氣神，能為神氣主，便是得仙人。惟此詩簡明通玄。玉蟾因閱而誦之，自然到秋蟾麗天，虛空消隕之地，非枯木寒灰之士，不能知此。子既得此，不敢自默，太上玄科曰：遇人不傳失天道，傳非其人泄天寶。天涯海角，尋遍無人，不容輕傳，恐受天譴。探慮大道無傳，丹法湮泯，故作《玄關顯祕論》，蓋將曉斯世，而詔後學，以壽金丹一線之脈也。復恐世人，猶昧此理，乃復為之言曰：以眼視眼，以耳聽耳，以鼻調鼻，以口緘口，潛藏飛躍，本乎一心。先當習定凝神，懲忿窒慾。懲忿窒慾則水火既濟，水火既濟則金木交併，金木交併則真土歸位，真土歸位則金丹自然大如黍米，日復一粒，神歸氣復，充塞天地。孟子曰善養吾浩然之氣者，此也。肝氣全則仁，肺氣全則義，心氣全則禮，腎氣全則智，脾氣全則信。若受氣不足，則不仁不義，不禮不智不信，豈人也哉？人能凝虛養浩，心廣體胖，氣母既成，結丹甚易，可不厚其所養，以保我之無歟！學者思之，敬書以授留紫元云。
海瓊君隱山文
玉蟾翁與世絕交，而高臥於葛山之巔。客或問：隱山之旨，何樂乎？曰：善隱山者，不知其隱山之樂，知隱山之樂者，烏必擇木，魚必擇水也。夫山中之人，其所樂者，不在乎山之樂，蓋其心之樂，而樂乎山者，心境一如也。對境無心，對心無境，斯則隱山之善樂者歟！問曰：隱山之旨固如是，山中之隱者，豈不知山中之味乎？曰：山中之味，山中之樂也，隱山者知味乎道，而不知味乎山也。吾將以耳聞目見者為子談之。客曰：唯唯。曰：隱山者，不可以山之樂而移其心，不可以心之樂而殢其山。山自山也，心自心也，隱者且不日古何如人，今何如人，彼山如是，此山如是，有如是隱山之人，有如是隱山之時，又有如是隱山之趣。其時也聖賢胥會，其人也崇尚道德，其趣也修鍊形神也耶。吾恐如此知，如此見，必不逮古人者，十常八九焉！山中之隱者，非曰必林巒而為山，非林巒而不為山，然其人人自有所隱之山也。其清虛寂靜，高爽探幽者，此人之山者，山其心也；其是非寵辱，貧富貴賤者，此人之市者，市其心也。今人以為大隱居郾，小隱居山者，不無意也。自名利之習熾，以物慾之事攻，則厭鬧思靜也，自恬適之興滿，修進之念冷，則嫌靜思鬧也。若夫人能以此心自立，雖園林之僻者，亦此心也，市井之喧者，亦此心也。不必乎逃其心之喧，適其心之欲，喧不必乎樂其境之勝，疾其境之不勝。知如是山，樂如是心，謂之真隱焉！欲隱山者，善隱心也，無事治心謂之隱，有事應邇謂之山；無心於山，無山於心也。是故先須識道，後隱於山，若未識道而先居山者，見其山必忘其道；若先識道而後居山者，造其道必忘其山。忘山則道性怡神，忘道則山形蔽目。是以忘山見道，人間亦寂也；見山忘道，山中乃喧也。法法虛融，心心虛寂，何城市之可喧？何山澤之可靜？山靜而心常喧者，莫市之若也；市喧而心常靜者，莫山之若也。喧而不喧，靜復何靜？語默無非山，動靜無非市，恬淡息於內而不亂，蕭散揚人者，殆猶魚鳶之飛躍天淵也。適其所樂而已矣！其樂非耳目之樂而後樂，非情識之樂而後樂，樂者在心，不可以形容，不可以知見。心之樂者，隱者之樂也，於山無預也。以清凈為道場，以恬退為法事，以安樂為眷屬，不欲與世交，不欲與物累。其修身也，不事乎百骸，其養形也，不溽乎五味。視死之日，如生之年，執有之物如無之用。其安禪也，雲溪煙瓏，其經行也，月洞風林。有麋鹿以為朋，有松竹以為鄰，有春韭秋崧之富，有晨霞晚露之貴。語其衣也，編草而紐蒲，緝茅而綴蕙；語其食也，炊參而糢苓，飯松而飼檜。飲石骨之玲泉，哺山肝之腴泥，行枯木之前，坐古巖之下，住深林邃谷之間，卧松幽石之上。日則長嘯于泉雲之幽，夜則孤眠於煙靄之探。其寒暑也，心暑乎道而不知夏之暑；心寒乎道而不知冬之寒。知冬之寒，則冰霜洌其膚而不變松梧之容；風雪凍其形，而不改山石之操。知夏之暑，亢陽瀝其汗而不生惱熱之心，炎火熾其於外而不動。逍逼山谷，放曠丘鄽，遊逸形儀，寂靜心腑。吾恐市鄽之下，聲色闈關，塵勞膠擾，五色得以盲吾眼，五音得以聾吾耳，五慾得以汨吾心。始乎入吾之心，吾心之所不可入，則日以之動搖，夜以之傾撼，吾心無所守，則必徇乎事之所奪，任乎物之所營。然則山野之間，亦如市鄽，何也？閑花野草，可以眩人自；幽禽麗雀，可以瞶人耳。子非隱其心而欲隱於山，可乎？古先賢哲隱山之意，固如是；隱山之事，則不然。世俗趨於利，風教溺於欲，沉醉乎名利之鄉，夢寐乎人我之域，出生入死而不知，貸罪賂福而不覺。是聖人之所憂，故聖人之所隱也。聖人所憂，不在乎心之憂，而憂其人；聖人所隱，不在乎山之隱，而隱其心。故芻