束潔浄，通神明也。帽者燾也，覆燾身首，如雲霧也。或象山林，或法日月，方圓大小，隨位著形。龍衣華服，明德所堪，單衣通著，本是深衣，衣此深衣，學以正心，心得深理，終入宗源。後世易從，除其下齋，單亦可行，故予單衣，公服之裹，仍名中單。褐者遏也，遏惡揚善。帔者披也，披道化物。裙者歸也，萬福所歸。一名曰裳，裳者常也，慮迷失道，常存得常。女子袿，道繼真，以防諸惡，義與褐同。一切諸衣、效此取解。至於邊地遠鄉，蠻夷戎狄，或縱或橫，亦有畫繢，奉道事神，亦有法服，方俗多殊，冠帽彌異，或平或尖，或高或下，或似烏獸，或如虫魚，損益雖佹，標飭可知。跪禮揖讓，多不相同，叉手執笏，各各隨時。然三皇以前，斂手標敬，五帝以後，執笏明恭。笏者何也，忽也勿也。軒轅之世，以竹為之，長二尺四寸，廣三寸，厚三分，飭以象骨，加以魚須，持之於手，插筆於頭，君上有命，恐勿有忘，是以書之，使勿漏失，遵奉施行，記之簡牘，畢則拭之，有事如先。三代務多，精竹難得，以材代之。天子玉笏，製亦微異，長或三尺、二尺六寸，廣乃同厚五分，插筆笏上，挾之脇間。漢初功臣，諍勳勝負，急論相加，抽笏相擊，高祖使叔孫通定禮儀，除其此弊，乃斷笏令小，咸同一度，長一尺二寸，廣一寸六分，厚三分，示存書命之法，不可致虧，執之申虔，無復相擊之用。所以內外學士，皆共秉持，抑願道君，賜垂勑誨，書錄修行，不敢忽妄。聽講之時，各執經卷，猶應有板，不可暫捐。執經卷者，皆以浄巾裹而勿露，開則巾襯，存避埃塵。履者何也，理也，非禮不動，非理不行，行則善理，唯禮是從，從禮得理，入道成真。舄者釋也，解除滯蹤，准此而思，觸長無惑矣。服御七耀，修行六通，積久有驗，炁冠身形，圓光炎色，妙綵自然，成冠及服，炁皆通天，履板眾飭，悉是炁為，應感而成，無所不備。世有相板之法，法數小異，此儀術入善，方無累道也。
凡受經緡官，皆巾單衣，亦布裙褐。山居出家，悉鹿皮巾褐，與慶鹿為羣，不使野物驚異。有德之士，能化於人，人獵在山，感此有德，獻其所蓄。所蓄者，皮鹿者為勝，勝以進德，盡其敬心，心敬可引，不逆其意，方使其來，稍如開喻，為其著之，以慰其心，非所苟用。削落裸袒，散髮玄溜，亦可與龍螭為儔，何必與慶麞為侶，但射獵之人，多衣鹿皮，亦欲不驚於獸，此心與道本乖，及其感悟，知道可崇，解衣表懷，故宜為受。先推讓之，示以謙意，微叙道科，不妄受施，受施為著，唯善是修，作其福田，獎其感志，非此之為，不須皮服。但箸麄巾，玄黃其色，不欲灼灼光明，指令變白，不損乎綵，所以桂汁染之，香而易辨。黃裳元吉，本在可通，諸經名法，正綵并用。其綵各專其事，事未能專，不得顯正，是以挂迮黃，不妨精能精專，雖未著之，彌感督懃，能深入於神府，上則轉炁成妙服，次則解褐被絳綃也。
凡登天入洞，受位三清，遊三界之外，化三界之中，宜須挫銳顯異之時，則錦帔飛青，雲光綺繡，珎寶纓絡，種種莊嚴；宜須和光示同之日，則被褐懷玉，帶索鼓琴。同而有異，異不傷同，同不累異，是謂真人。女子治籙，及初受經，裙羅黃桂，與男不殊，絞綃布葛，生熟隨時。若受經法，俱得有帔，玄黃單複，布帛適人，裙褐及，唯單無複，被及褐條，各有所法，然隨人長短，大小相稱，勿令拘法，法施中人，至於條數，一切無異。男女生官，不得以帔奏章，啟齋得道，亦不得著帔，讀經聽講，帔皆可通。女子執板，禮如丈夫，不得平身，習世跪拜，咸去花釵，勿用珠玉，金銀眾寶，悉不得施。當以蒿角竹鐵為釵，素浄勿多，每存玄甚，省約在心，有而不滯。又不得高髻盤頭，長帶娼飭，悉應短帶促衣，小鬢下子，拔而垂之，正前勿邪，三分微鬢。香油得用，無過脂澤，急遣冶容，動止正真，姿質請嚴，象於仙女頹雲之髻，法於玉真芳淨之儀。不得著巾冠，不得傅粉黛，山林著褐，鹿皮麄布，草履層等，與男亦同。寒則著帽，行縢履通，祈請脫帽，勿服縈巾，夫妻官學，道世兼弘，青素要，紅紫為裙，位德尊宿，紫素並行，紅絳縹綠，紋縵无嫌。紋則散花九躡，勿用仙人獸形，錦綉韜綺，畫纈織成，暎刻鏤薄，皆不得施。法服如科，神童侍衛，不得法者，鬼反害人。朝禮讀經，齋戒祈請，問訊師宗，皆得著之。朝廷往來，吊喪問疾，園苑遨遊，溷濁之處，路陌之間，并不得著。出家山居，終身著之，蹔出人間，亦不須變，无忌穢淹，不擇憂勞，弊則更新，補接唯淨。同學共志，亦得相給，或故作新好，供奉師友，及諸道義門徒，賜乞隨時，先應啟告。啟告三寶，陳有兼長，某人今無，請以周急，神童付授，幽顯分明，如此玄復，可得施與。受者禮道，啟告蒙遺，然後著之，慙荷在心，不得誇耀，欣喜為奇。彼其之子，不稱其服，著之戰懼，如臨深淵。法雖麄布，熱財輕疏，勿貪細滑，華靡在身，違法有灾，各宜恭慎。裙襦衫等，人人所諳，褐帔條制，世少能究，精詳今記，兼諮明師也。
擇師訣第九
夫欲擇師，諦思自然，自然之理，有陰有陽，陽貴陰賤，勢運相成，成无貴賤，平等一元。元炁既散，