非離乎本。守一之要，蓋出於誠。自顧凡材，獲參仙品。臣誠惶誠恐，頓首頓首，恭惟
太清大帝，
祖師上清大帝，
玉清大帝，開天御曆執符，為九百九千九億萬之道君。闢地赤明龍漢，乃十號十真百靈源之經寶。三天正法，五帝真符，布化降祥，垂光應物。臣居凡賤，叨奉至猷，獲脫塵寰，喜廁仙籍，敢不上遵天戒，下盡人情，救苦為心，報恩是切。謹具表謝，冒瀆
天威，下情無任望
聖激切，屏營之至。臣某誠惶誠恐，頓首頓首，謹言。
太歲某年月日具全銜臣姓名上表。
立天獄法
凡建立天獄，先須依方所建，置淨室一間，並須緊密，掃洒潔淨，然後建獄。
辨方訣
正月在子五九同，二月十六兔園中。
三七十一馬欄內，四八十二入雞籠。
凡建獄，先須變神，後三步丁綱，存左右有捧劍印青衣二童子，自身為驅邪院使，戴交泰冠，披魚鬣服，右手仗三昧火鈴劍，左手執都天法主印。於建獄室中，步七星綱，令人隨步插竹子。後用左紐誹繩一條，逐星擊之。先寫追鬼符兩道，一朱篆，一墨篆。以紙錢伍，帖於獄前。燒符，存追鬼符使。如急腳之狀，便掐追鬼訣，訣在第八卷。咒曰：
天獄靈靈，上帝敕行。都天法令，授命嚴行。收捉邪鬼，無輒容情。急急如律令。
用紙一條，朱書云：泰山差來承帖神將，應捉到為禍鬼神，並赴此獄。復於此文上，寫法師銜位一行，下押花字。又於押字上，寫准上帝敕。念前天獄咒，次以上帝訣，天丁訣，貼於天獄竹子上。存黑絹作黑雲靉靆，化北斗作黑暗獄天獄。八星陽日用石灰，陰日用炭灰為之，各闊七寸。武曲星下立獄，圓闊一尺二寸，用青竹九莖，各長四尺九寸。星并獄，各以細灰為之，以竹子逐位標定。乃以竹為直獄將吏。以皂帛九條，各長九寸，闊一寸二分，於竹子頭星下七寸繫定，朱書八星名於皂帛上。日閉夜開，慎防動觸，並不用燈燭。如治病，以綱指病人臥房。餘所雜事，即以綱指月建。如經兩宿，天獄上未見蹤由，即依前行文字，催承帖神將，於立獄房門上，貼天獄二字大書。事有報應，未報應，相度施行，一依陽道公法，不順人情。立獄不得令人見，只常自己出入。驅邪院五獄主，直壇土地，亦須先燒錢馬。
追鬼符式
寫時，向月建。燒時，祝之曰：所有為禍邪祟，速就原頭捉涞。
獄內驗鬼跡法
若是狂猛凶惡鬼神，即見本相。如是陰沉之鬼，只露蹤跡。如是命當終亡，即病人本命星下，獄上現雙跡，乃追魂使者報應也，宜詳之。急罷獄，若似雞跡，是客亡。似人跡，大小五通。似貓鼠狐狸跡，山精。似人手足，鷹大猛惡山神。似蛇蟮跡，竈神佛像土地壇席鬼。若似鵝鴨跡，有血點者，傷亡鬼。若貢起者，廟宇僧院神靈為禍。如刀挑起，成小跡多者，本家修造觸犯。如騾驢牛馬跡，大者，家蠱毒。小者，鄰蠱毒。如布索拖拽痕者，自縊鬼。如蟻跡雜亂者，伏尸癆鬼。似小指兩頭一般大小，塚墓注鬼。小者，山林陂池，觸犯為禍。
罷天獄法
變神為驅邪院使，令鬼神先赴星壇顯現訖，依公以狀，申解東嶽，及以帖付神將管押，前去嶽下出頭，逐一封角文字。了畢，供養錢馬，便指揮二神將，仰處分泰山差來神將，及城隍下神將，速於天獄中，交領某家為禍鬼神，於案前伺候指揮。想見領到，即便指揮。依位賜酒食錢馬訖，即將管押鬼神文帖公引發付了，一面令人拆獄焚之，砂灰並送江河內。申解狀式具別卷在第十卷。
建生天臺法
詳投狀，詞理分明，依狀施行。如不著實指定因由，即海行文字申嶽，乞指揮差神將同本屬城隍，被咒家司命五道，逐村社廟靈壇，乃至內外，子細察探，是何色人，以何師巫，在何鬼廟，許何物色，枉殺良民，未能解釋。當院於本人家建生天臺，未審前件去處，仰神將就彼管押赴臺。候到，即時行遣，存見本人冤魂，默言云：弟子某，與汝先有冤恨，汝何故牽纏，於陰司為禍至此。見今某臥疾，今吾為汝廣為齋醮，經文錢馬資薦，令汝就此臺生天。今後須管改心易行，更莫似前執對。若不禀此指揮，歷劫冤對，不能托化。如不聽吾言，當禁汝入斗獄，碎汝形影，化為微塵。急急如律令。
依法存變了，即出牒引，交付與神將，押去東嶽。仍關沿路土地，遞相防送，直至府君殿下，乃告府君指揮，速報司勾除冤報，捷疾取下詞狀，放令生天。其生天臺，於生炁方，上用甘松沉檀酒水拌砂，為之三層，下闊二尺，高三寸。中闊一尺五寸，高二寸。上闊一尺，高七寸。上層用鑑一面，安當心。中層四角，安燈四盞。臺前點七星燈，以柄指病人房。臺上一籤書云：生天臺三字。又用卓子一隻，列時果香燈茶酒供養。卓子後，用一牌，闊三指，高六寸，上書云：
稽首祖師上清大帝。牌用孚簷木造。後再三祝白事意。伏乞
祖師上清大帝，特降敕旨，依臣所奏施行。
生天臺樣
下蓋法
先具狀飛奏上帝，申北斗七王並泰山，乞降指揮本屬