之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不見矣。且薄蝕之交，不能傷日月之體，死生之會，不能變至人之神。體不傷，故日月無薄蝕之憂，神不變，故至人無死生之恐者矣。
有之非未無也，無之非未有也。且未無之有而不有，未有之無而不無，斯有無之至也。故今有之忽無，非昔無之未有，今無之忽有，非昔有之未無者，異乎時也。若夫無彼無有，連既往之無有而不殊，無此有無，合將來有無而不異者，同乎時也。異乎時者，代以為必然，會有不然之者也。同乎時者，代以為不然，會有必然之者也。
影之問乎光曰：吾昧乎體之陰，君昭乎質之陽。君之初，吾之餘，君之中，吾之窮，君之沒，吾之滅，君之清，吾之明。何君之好無恆，俾吾之令無常歟？光之答乎影日：子在空而無，在實而有，在翼而飛，在足而走，在鉤而曲，在弘而直。子之近乎燭，出子體之外。子之遠乎鏡，入吾質之內。子之自無恆，豈吾之獨無常歟。雖然，子之同，抑吾之可通。吾怪吾之尤者，雖吾亦不知之。何哉？吾遇陽燧之抱，倒乎子之面。吾遭羅喉之蝕，曲乎子之葉。吾將問諸造化，窮理盡性而不知者，命也夫？影笑之日：君弟收光，吾將滅影。有之與無，由君之與。吾何背何正，妄推乎造化之命哉。
默之來也，默日一，寂能一之，默日二，寂能二之。默之一也無，寂之一也有。默之二也無有，寂之二也有無。一之一也，不離乎二，二之二也，不離乎一。然則知寂之不一，明默之不二者，斯謂之真一矣。夫真一者，無一無二，無寂無默，無是四者，又無其無，斯謂之真無矣。夫能游乎真無之域者，然後謁乎真一之容者焉。夫游乎真無之域，謁乎真一之容者，乃見乎諸無矣。寂於是謂默曰：若夫諸無者，人莫能名焉。吾強為之名者，日太無之寰。夫太無之寰者，人無能謐焉。吾強為之謐者，子能聽之乎？曰：能。寂於是乎端容節氣，湛然不日，久之而兩忘。默之悟曰：向也吾聞其名矣，又見其無也。今也吾聞其縊矣，未見其無也。斯之謂之太無之謐耶。寂之覺曰：適吾與子為微談，而子果聞諸。子可謂明微矣。自默之還也，而寂為之絕談。
玄真子外篇卷下竟