道始立，兩乾成坤，地道始立。析乾之中為離，日象成焉。合坤之中為坎，月象成焉。四象立而八卦列，五行著而萬物生，莫不由水火之所成矣。天地運日月，水火二象為先也。
或問：天道有心乎？答云：無道無心，以眾人心為心。曰：又言感而遂通，何也？曰：子知水乎？臨之自見形影。子知谷乎？呼之必有應聲。水之與谷，豈有心哉。
或問：天屬金，果金乎？答云：坤為地，既是真土。乾為金，豈非真金耶。
或曰：地下則仰天為極，天上何處為極？答云：上頭虛無自然，極無極也。曰：如此則天地無根蔕也？答云：虛無一炁，自然變化而成，何有根蔕也。
或問：儒曰正心，佛曰明心，老曰虛心，此三者有同異否？答云：思無邪曰正，反照自己曰明，私欲不蔽曰虛，設曰三心，實一理也。在世人分上，門有同異，到聖人地位，則無異同。
或曰：佛教有曰即心即佛，又曰非心非佛，其言得無反耶？答云：即心即佛，是得魚得兔也。非心非佛，是忘筌忘蹄也。
或曰：佛氏一向說心，老氏一向說炁，心與炁是一是二？答云：心動則炁隨，炁動則心隨。心一則炁亦一，炁一則心亦一。然炁者，理也。心者，理之機也。施行大底由吾心耳。
或曰：佛說一切心皆言空，何也？答云：惟空則能容萬物。
或曰：既容萬物，則不空也。曰：容萬物而不礙萬物，若太虛之包萬物，非礙於太空者也。
或曰：心有理有境，如何是理境？答云：精一者，心之理也。事物者，心之境也。又微妙玄通，與物無滯，心之理也。浮躁競役，逐色而形，心之境也。
或問：心一動便止之，復動復止之，可以為道乎？答云：此正是生滅不停之相。須是止之便不頻動，久久行持？調伏得熟，然後打成一片也。曰：打成一片便是道否？答云：到此若執之以為道，又若執方諸而求水也。靡不得水，終為物礙，何如兩忘之為妙。又曰：從上聖人明心，皆是如此否？答云：明不及此，不足為道。
或曰：世人說心箇箇差別，此差別理亦能成道否？曰：皆謂之道，但不到聖人處耳。
或曰：人心有始善終惡者，始惡終善者，非習成性乎？答云：實由習成，皆操持之不謹耳。始善終惡者，自人倫而之禽獸也。始惡終善者，自禽獸而之人倫也。
或曰：百病有藥對治，心病以何治之？答云：心病治之以理。曰：亦有不受理治者，如何？曰：病源深入，須痛下鍼艾，若不瘥則死而已。
或問：心不寧時如何？答云：止是汝念不息，妄不停也。
問：心與性只是一箇道理，莫是心外別有性耶？答云：性為心體，心為性用。性靜也，心動也。心用不動，則性體融合。愚人外心求性，智者即性即心，非別有也。又曰：只是方寸之地便是心，非方寸外別有心也？答云：方寸，心機紐也。此心彌滿太空六合，機紐動則此心動，機紐靜則此心靜。離方寸求心，非心也。執方寸為心又非也。
或曰：心惟一理，又曰心為眾理之郭，何也。答云：天惟一月也，形應萬水。人惟一心也，事分萬狀。然萬水之月，一月所攝。萬狀之心，一心所攝。豈非心為之郭耶。
或問：吾儒止而後定，定而後靜，靜而安，安而慮，慮而得。佛氏亦曰定靜，又曰無一法可得，何也？答云：儒者以止、定、靜為本，以安、慮、得為末。苟不安其心而精慮之，則至善之德不可得明而也。至善之德不明，則天下不可得而治也。佛氏則不然，止然後定，靜然後安，必便此心無慮而不可得，至於湛然空寂也。慮而得治天下者，當然之理也。無慮而不可得處空門者，當然之理也。
或曰：《書》云人心惟危，道心惟微。人心道心，必有兩樣乎？答云：危者，動也。微者，靜也。人心若靜，便是道心。道心若動，便是人心。只是一箇心，由動靜所以分危微也。
或曰：天地之道，必不離動靜乎？答云：太極因動靜以立天地，一奇便有一偶，一主便有一賓。三才萬物不能須臾離乎動靜。可離者非道也。曰：道必主靜何也？答云：因三才萬物之用，是以至道主乎靜也。
問曰：至靜之道，與三才萬物之動靜，有離合否？答云：至靜者，指無極本體而言也。即本體而有生生化化之妙，非謂離本體而別有也。又非合本體而混成也。陰陽二炁未萌，則此理寂然不動。動靜兩機交媾，則此理感而遂通。
問曰：動靜不離二炁，天下共知之，而至靜之不動，吾實未喻也。答云：一代一謝，一往一來，此陰陽之炁也。故萬物因之以生死，晝夜因之以明晦。天地間非有不動之理，則聖人之道逐陰陽而起伏，隨生死以往來，何足道也。
或曰：人心有不動之理乎？答云：人心不動之理，即天地間不動之理也。曰：不動之理外，別有妙理乎？答云：御三才，齊生死，即此理也。
或曰：佛曰性空，孟子曰性善，荀子曰性惡，楊子曰性善惡混，然性非一也，由人物之異乎？答云：空者，性之妙。善者，性之本。筍楊失其妙本者也。性者，萬物之所公具，人得其妙本而不知用，物失其妙本而用不知，在乎得失之間矣，