迷相死，古今不復，謂之聖人者之過也。
明本第二
夫所謂本者，無為之為心也，形骸依之以立也，其為常而不殆也。如火之可用以焚，不可奪其炎也。如水之可用以潤，不可奪其濕也。取之不有，藏#6之不無。動之則察秋毫之形，審蚊納之音；靜之則不見丘山，不聞雷霆。大之可以包天壤，細之可以入眉睫。惚惚恍恍，不來不往。希希夷夷，不盈不虧。巢由之隱，園綺之遁，專其根而獨善也。堯授舜，舜授禹，禹授啟，湯放桀，武王伐紂，張其機而兼濟也。明之者，可藏則藏，可行則行，應物立事，曠乎無情。昧之者，嗜欲是馳，耳目是隨，終曰妄用，不識不知。孰能照以無滯之光，委以自然之和，則無名之元，見乎無見之中矣。
析惑第三
夫性者神也，命者氣也，相須於虛無，相生於自然，猶乎填簾之相感也，陰陽之相和也。形骸者，性命之器也，猶乎火之在薪，薪非火不炎#7，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以顯，則性命自然沖而生者也，形骸自然滯而死者也。自然生者，雖寂而常生；自然死者，雖搖而常死。今人莫不好生惡死，而不知自然生死之理，睹乎不搖而偃者則憂之。役其自然生者，務存其自然死者，存之愈切，生之愈疏。是欲#8沈羽而浮石者也，何惑之甚歟。
無憂第四
夫人大惡者死也，形骸不搖而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虛而靈，則非生之具也。故不待不搖而偃則曰死，方搖而趨本死矣。所以搖而趨者，憑於本不死者耳，非能自搖而趨者。形骸本死，則非今死；非今死，無死矣。死者，人之大惡也。無死可惡，則形骸之，外何足汨#9吾之至和哉。
質妄第五
天下人所共趨之而不知止者，富貴與美名爾。所謂富貴者，足於物爾。夫富貴之亢極者，大則帝王，小則公侯而已。豈不以被一表冕、處宮闕、建羽葆警蹕，故謂之帝王耶。豈不以戴簪纓，喧車馬、仗旌旗鈇鈸，故謂之公侯耶。不飾之以衷冕、宮闕、羽葆、警蹕、簪纓、車馬、鈇鐵，又何有乎帝王公侯哉。夫一牧冕、羽葆、簪纓、鈇鐵、旌旗、車馬，皆物也。物足則富貴，富貴則帝王公侯。故曰：富貴者足物爾。夫物者，人之所能為者也，自為之，反為不為者感之。乃以足物者為富貴，無物者為貧賤，於是樂富貴，耿貧賤。不得其樂者，無所不至，自古及今，醒而不悟。壯哉物之力也。夫所謂美名者，豈以居家孝、事上忠、朋友信、臨財廉、充乎才、足乎藝之類耶。此皆所謂聖人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形質爾。無形質，廓乎太空，故非毀譽所能加也。形質者，囊乎血輿乎滓者也，朝合而暮壞，何有於美名哉。今人莫不失自然正性而趨之，以至於詐偽激者，何也。所謂聖人者誤之也。
古今之人謂其所親者血屬，於是情有所專焉。聚則相歡，離則相思，病則相憂，死則相哭。夫天下之人，與我所親手足腹背、耳目口鼻、頭頸眉髮一也，何以分別乎彼我哉。所以彼我者，必名字爾。所以疏於天下之人者，不相熟爾。所以親於所親者，相熟爾。嗟乎。手足腹背，耳目口鼻，頭頸眉髮，俾乎人人離析之，各求其謂之身體者，且無所得，誰謂所親耶。誰謂天下之人耶。取於名字彊為者也。若炒名所親之名，名天下之人，財天下之人皆所親矣。若以熟所親之熟，熟天下之則天下之人皆所親矣胡謂情所專夫無所孝慈者孝慈天下，有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊，則以情相苦，而孝慈反為累矣。弊則偽，偽則父子兄弟將有嫌怨者矣。莊子曰：魚相處於陸，相煦以沬，不如相忘於江湖。至哉是言也。夫魚相忘於江湖，人相忘於自然，各適矣。故情有所專者，明者不為。
真修第七
夫衡鏡，物也，成於人者也。人自成之，而反求輕重於衡，妍醜於鏡者，何也。衡無心而平，鏡無心而明也。夫無心之物，且平且明，則夫民#10之有心者，研之以無，澄之以虛，涵澈希夷，不知所如，吾見其偕天壤以無彊，淪顥黑而不疲，而天下莫能與之爭矣。夫水之性，壅之則澄，次之則流，昇之雲則雨，沈之土則潤，為江海而不務其大，在坎穴而不恥其小，分百川而不疲，利萬物而不辭，至柔者也。故老聰曰：柔弱勝剛彊。則含神體虛，專氣致柔者，得乎自然之元者也。
夫水流濕，火就燥，蕾買從龍，風從虎，自然感應之理也。故神之召氣，氣之從神，猶此也。知自然之相應，專玄牝之歸根，則幾乎懸解矣。
夫烏飛於空，魚游於淵，非術也，自然而然也。故為烏為魚者，亦不自知其能飛能游。苟知之，立心以為之，則必墮必溺矣。亦猶人之足馳手捉、耳聽目視，不待習而能之也。當其馳捉聽視之際，應機自至，又不待思而施之也。苟須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟。夫浩然而虛者，心之自然也。今人手足耳目，則任其自然而馳捉聽視焉。至於心，則不任其自然而撓焉，欲其至和而靈通也，難矣。
無能子卷上竟
＃１『 甲』 原無，據文淵閣本增補。
＃２『 甲』 原無，據文淵閣本增補。
＃３『 得』原作『 德』，據文