凋零者不憾。榮凋有命，困遇有期。故春藥雖茂，假朝露而抽翠；秋葉誠危，因微風而飄零。萬物居溫則柔，入寒則剛。故春角可卷，夏條可結，秋露可凝，冬冰可折。人皆愛少而惡老，重榮而輕悴。故簪環英華而焚灰枯朽，莫識枯朽生於英華，英華歸於枯朽。山抱玉則鑿之，江懷珠則竭之，豹佩文則剝之，人合智則嫉之。智能知人，不能自知，神能衛物，不能自衛。故神龜以智見灼，靈蛇以神見曝，孰知不智為智，不神為神乎。妙必假物而物非生妙，巧必因器而器非成巧。是以羿無弧矢不能中微，其中微者非弧矢也。捶無斧新不能善斷，其善斷者非斧新也。畫以摹形，故先質後文；言以寫情，故先實後辯。無質而文，則畫非形也；不實而辯，則言非情也。紅黛飾容欲以為豔，而動目者稀；揮絃繁弄欲以為悲，而驚耳者寡，由於質不美也。質不美者雖崇飾而不華，曲不和者雖響疾而不哀。理動於心而見於色，情發於中而形于聲。故強懼者雖笑不樂，強哭者雖哀不悲。耳聞所惡不若無聞，目見所惡不如不見。故雷震必塞耳，掣電必掩目。為仁則不利，為利則不仁。故販粟者欲歲之饑，賣藥者欲人之疾。物各重其所主，而桀紂之狗可以吠堯。故盜蹶之徒，賢於盜蹶而鄙仲尼。運屈而志天，辱至而怨人，是以火焚而怨燧人，溺井而尤伯益。宿不樹惠，臨難而施恩；本不防萌，害成而修慎，是以臨渴而穿井，方饑而植木，雖疾無所及也。公儀嗜魚，
公儀是姓，楚人也，其性好食魚也。
屈到嗜芰芰英也，雖非至味，人皆甘之，與眾同也。文王嗜膽，曾誓嗜棗，膽苦棗酸，二子甘之，與眾異也。鹿形似馬而迅於馬，豺形似犬而健於犬，國有千金之馬而無千金之鹿，家有千金之犬而無千金之豺，以犬馬有用而豺鹿無用也。
九流第五十五#4
道者，老聃#5、關尹、龐涓、莊周之類也，以空虛為本，清淨為心，謙抱為德，卑弱為行，居無為之事，行不言之教，裁成宇宙不見其邇，亭毒萬物不有其功。然而薄者全棄忠孝，杜絕仁義，專任清虛，欲以為治也。
儒者，晏嬰、子思、孟軻、荀卿之類也，順陰陽之性，明教化之本，遊心於六藝，留情於五常，厚葬文服，重樂有命，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以尊敬其道。然而薄者流廣文繁，難可窮究也。
陰陽者，子韋、鄒衍、桑丘、南公之類也，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，範三光之度，隨四時之運，知五行之性，通八風之氣，以厚生民，以為政治。然而薄者則拘於禁忌，溺於術數也。
名者，宋鉼#6秦公子，《春秋》云：秦士也、尹文、惠施、公孫龍#7之類也，其道正名，名不正則言不順，故定尊卑，正名分，愛平尚儉，禁攻寢兵，故作華山之冠，以表均平之製，則寬宥之說以示區分。然而薄者捐本就末，分析明辯，苟析華辭也。
法者，慎到、李俚、韓非、商鞅之類也，其衛在於明罰，討陣整法，誘善懲惡，俾順軌度，以為治本。然而薄者削仁廢義，專任刑法，風俗刻薄，嚴而少恩也。
墨者，尹佚、墨翟、禽滑、胡俳之類也，儉嗇，謙愛尚賢，右鬼非命，薄葬無服，不怒非國。然而薄者其道大穀，儉而難遵也。
縱橫者，闕子闕子，名子我，是齊人，善用兵也、龐煖、蘇泰、張儀之類也，其術本於行仁，譯二國之情，彌戰爭之患，受命不受辭，因事而制權，安危扶傾，轉禍就福。然而薄者則苟尚華詐而棄忠信也。
雜者，孔甲、尉繚、尸校、淮夷之類也，明陰陽，本#8道德，兼儒墨，合名法，苞縱橫，納農植，觸類取與，不拘一緒。然而薄者則蕪穢蔓衍，無所係心也。
農者，神農、野老、宰氏、范勝之類也，其衛在於務農，廣為墾闢，播植百穀，國有盈儲，家有畜積，倉凜充實則禮義生焉。然而薄者又使王侯與庶人並耕於野，無尊卑之別，失君臣之序也。
觀此九家之學，雖有深淺，辭有詳略，偕僑形反，流分乖隔，然皆同其妙理，俱會治道。跡雖有殊，歸趣無異，猶五行相滅亦還相生，四氣相反而共成歲，淄澠殊源同歸于海，宮商異聲俱會於樂，夷惠同操齊蹤為賢，二子殊行等邇為仁。道者玄化為本，儒者德教為宗。九流之中，二化為最。夫道以無為化世，儒以六藝濟俗。無為以清虛為心，六藝以禮樂為訓。若以教行於大同，則邪偽萌生；使無為化於成康，則氛亂競起。何者？澆淳時異，則風化應殊；古今乖舛，則政教宜隔。以此觀之，儒教雖非得真之說，然玆教可以導物；道家雖為達情之論，而違禮復不可以救弊。今治世之賢宜以禮教為先，嘉遁之士應以無為是務，則操業俱遂而身名兩全也。
劉子卷之十竟
＃１本注，文淵閣本作：『秦見昆弟前倨後恭，喟然歎曰：一人之富貴，則親戚畏懼之；貧賤，則輕易之。且使我有洛陽負郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎。
＃２本注，文淵閣本作：『偃家貧，游齊為親友排檳。後為齊相，遂列九鼎，奏鍾而食』。
＃３『俱』文淵閣本作『齊』。
＃４文淵閣本先儒後道。
＃５文淵閣本『老聃』之前尚有『齋熊」。