。兆常存之，令削去死籍，著某長生。屬太初鄉，玄冥裏。司錄，六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫雲氣之車，驂駕雙鯉魚，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之師也。主生養身中諸神，在五色雲氣華蓋之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節之夜，卧祝曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長生玉曆。
第十一神仙
經曰：中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之，黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也。皇后者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃雲氣華蓋之下坐，主哺養赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤氣，來入絳宮，復來入黃庭紫房中，黃精赤氣填滿太倉中，赤子當胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬灾不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉，中元里，中黃真人，字黃裳子，主辟穀，令人神明乍小乍大，常以雞鳴、食時祝曰：
黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于己。為我致藥酒，松脯，粳粮，黍臛諸
可食飲者，令立至。祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過，即飽矣。
第十二神仙
經曰：吾者，道子之#2也。人亦有之，非獨吾也。正在太倉胃管中，正南面坐珠玉床上，黃雲華蓋覆之，衣五綵珠衣。母在其右上，抱而養之；父在其左上，教而護之。故父曰陵陽，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身為元陽，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長生之道，常侍吾左右，休舍太倉，在脾中與黃裳子共宿衛吾，給事神所當得，主致行厨。故常思真人子丹正在太倉胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽子丹長九分，思之令與己身等也。父母養之，乃得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之林，黃雲赤氣為帳，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃雲氣五色珠玉之車，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六朱鳥。思之九年，乘雲去世，上謁道君。吾之從官，凡三萬六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日昇天。常以四時祠吾祖先：正月亥日雞鳴時祠郊廟；二月亥日祠社稷、風伯兩師；四月、五月申卯日、七月、八月巳午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂後骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風伯在八門。八門者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四瀆雲氣出崑崙，弱水在胞中，諸神食廚在於太倉中。以次呼神名召之，勿忘也。
第十三神仙
經曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進侯也。主身中萬二千神。中極鄉，璇璣里，姓王，名陽，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長九分，思之亦長三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得逋亡。八使者以八節之日上對太一，故臍中名為太淵都鄉之府也。常以秋分之日案比算之。齋戒沐浴，靜卧三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此，諸神不得逋亡，名上仙籙，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉則凶，但八使者耳。故以八節日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊三七，祝曰：
天靈節榮真人，某甲願得長生，太玄真一守某甲身形，五藏諸君侯願且安寧。公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，復祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常念魂魄安寧，無離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時，向月建太一於空室中，再拜，正坐，暝目，祝曰：
五藏之君，魂魄諸神，某乞長生，無得離身。常與形合，同成為一身。男女各三通。常以八節日於室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：
大道鴻涬鴻涬，天節之日，萬兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。某甲欲得長生，獨在空室之中，不豫死籍數。男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜晝朝至平旦，於室中向寅地再拜，祝曰：
鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巔，願還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。
第十四神仙
經曰：臍者，人之命也。一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一為九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時上計，八神主八節日上計，十二大夫主十二月以晦日上計，月月不得懈怠。即免計上事，常當存念留之，即長生矣。故太一常以晦朔、八節日夜半時，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡。有錄者延命，眾神共舉；無錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節之日夜欲卧時，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親。司錄司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當言長生。