食長曜雙飛者，位為真伯；食夜光洞草者，總主左右御史之任。子盡食之矣，壽齊天地，位為司命，授東嶽上卿，統吴越之神仙，綜江左之山源矣。言畢，使者俱去。五帝君各以方面車服，降於其庭，傳大帝之命，賜盈紫玉之版，黃金刻書，九錫之文。拜盈為東嶽上卿司命真君太元真人。授事訖，俱去。王母及盈師西城王君，為盈設天厨，酣宴，歌玄靈之曲。宴罷，王母携王君及盈，省顧盈之二弟，各授道要。王母命上元夫人，授茅固、衷《太霄隱書》、《丹景道精》等四部寶經。王母執《太霄隱書》，命侍女張靈子執交信之盟，以授於盈、固及衷。事訖，西王母昇天而去。
其後紫虛元君魏華存夫人，清齋於陽洛隱元之臺，西王母與金闕聖君降於臺中，乘八景輿，同詣清虛上宮，傳《玉清隱書》四卷以授華存。是時三元夫人馮雙禮、紫陽左仙公石路成、太極高仙伯延蓋公子、西城真人王方平、太虛真人南嶽赤松子、桐栢真人王子喬等三十餘真，各歌太極陰歌陽歌之曲，母為之歌曰：
駕我八景輿，欻然入玉清。龍旌拂霄上，虎旗攝朱兵。逍遙玄津際，萬流無暫停。哀此去留會，劫盡天地傾。當尋無中景，不死亦不生。體彼自然道，寂觀合太冥。南嶽挺真干，玉映輝穎精。在任靡其事，虛心自受靈。嘉會絳河曲，相與樂未央。歌畢，三元夫人答歌亦竟，。王母及三元夫人、紫陽左仙公、太極仙伯、清虛王君，乃携南嶽魏華存，同去東南行，俱詣天台霍山，過句曲之金壇，宴太元茅真人於華陽洞天，留華存於霍山洞宮玉宇之下，眾真皆從王母，昇還龜臺矣。太真金母，師匠萬品，校領群真，聖位尊高，總錄幽顯。至若邊洞玄躬朝而受道，謝自然景侍而登仙，故《洞玄》及《自然傳》，謂金母師即王母也。《玄經》所證事跡蓋多，此未備錄矣。
九天玄女傳
九天玄女者，黃帝之師聖母元君弟子也。黃帝在昔，為有熊之國君，佐神農之孫，榆岡既衰，諸侯相伐，干戈相尋，各據方色，自稱五行之號。太皞之後，自為青帝；榆岡神農之後，自號赤帝；共工之後，自號白帝；葛天氏之後，自號黑帝；帝起有熊之墟，自號黃帝。帝乃恭己下士，側身修德，在位二十一年，而蚩尤肆孽。弟兄八十一人，獸身人語，銅頭鐵額，噉砂吞石，不食五穀，作五虎之形，以害黎庶，鑄兵於葛爐之山，不用帝命。帝欲征之，博求賢能，以為己助。得風后於海隅，得力牧於大澤，以大鴻為佐，天老為師。置三公以象三台，風后為上台，天老為中台，五聖為下台。始獲寶鼎，不爨而熟，迎日推策。以封胡為將，以夫人費修之子為太子，用張若、隰朋、力牧、容光、龍行、倉頡、容成、大撓、奢龍、眾臣以為輔翼，戰蚩尤於涿鹿。
帝師不勝，蚩尤作大霧三日，內外皆迷。風后法斗機作大車，以杓指南，以正四方。帝用憂憤，齋於太山之下。王母遣使，披玄狐之裘，以符授帝曰：精思告天，必有太上之應。居數日，大霧，冥冥書晦。玄女降焉，乘丹鳳，御景雲，服九色彩翠之衣，集于帝前。帝再拜受命，玄女曰：吾以太上之教，有疑可問也。帝稽首曰：蚩尤暴橫，毒害蒸黎，四海嗷嗷，莫保性命。欲萬戰萬勝之術，與人除害，可乎？玄女即授帝六甲、六壬兵信之符，《靈寶五符》策使鬼神之書，制祆、通靈五明之印，五陰、五陽遁甲之式，太一、十精、四神勝負握機之圖，五嶽、河圖策精之訣，九光、玉節、十絕、靈幡命魔之劍，霞冠火珮，龍戟霓旂，翠輦綠軿，虬驂虎騎，千花之蓋，八鸞之輿，羽籥、玄竿、虹旌、玉鉞神仙之物，五龍之印，九明之珠。九天之節以為兵信，五色之幡以辨五方。
帝遂復率諸侯再戰。蚩尤驅魑魅雜祆以為陣，雨師風伯以為衛，應龍蓄水以攻於帝。帝盡制之，遂滅蚩尤于絕轡之野、中冀之鄉，塚分其四肢以葬之。由是榆岡拒命，又誅之於版泉之野。北逐獯鬻，大定四方。步四極，凡二萬八千里。乃鑄鼎立九州，置九行九德之臣，以觀天地，祠萬靈，無法設教。然後採首山之銅，鑄鼎於荊山之下，黃龍下迎，帝乘龍昇天。皆由玄女之所授符策圖局也。
雲笈七籤卷之一百一十四
#1 長里：叢刊本、四庫本作『長異』。
#2 《大洞》：指《高上大洞真經》。
#3 《七變》：指《太上神州七轉七變舞天經》。
#4 《八察》：指《大有八稟太丹隱書》。
#5 《三圖》：指《天關三圖七星移度經》。
#6 《胎精》：指《胎精中記》。
#7 《斑符》：指《太上九赤斑符五帝內真經》 。
#8 《三皇》：指《三皇內文》 。
#9 《八景》：指《太上大道君洞真金玄八景金箓》。
#10 《神虎》：指《太上神虎玉符》。
#11 《金真》：指《金真玉光》。
#12 終：原作『絡』，據叢刊本、四庫本改。
#13 魂：原作『塊』，據叢刊本、四庫本改。
#14 西王母傳：『傳』字下原衍『下仕道』三字，據叢刊本、四庫本刪。
#15 大道：四庫本同，叢刊本作『太