又儒墨所宗，忠孝慈愛；仙家所尚，則慶及王侯，福薦祖考，祚流子孫。其三者孰為大？於戲！古初不得而詳，羲軒已來，廣成、赤松、令威、安期之徒，何代不有？遠則載於竹帛，近則接於見聞。古今得者，皎皎如彼。神仙可學，炳炳如此。凡百君子，胡不勉之哉！
道性論
天尊告善才言：善男子，我欲海空修習因者，即是道性。道性無生無滅。無生滅故，即是海空。海空之空，無因無果。無因果故，以破煩惱。以是因緣，名為修習。善才又#3言：如是所說，道性之性，無生無滅。眾生道性，為悉共有各各有之。若共者，一人得入海空藏時，一切眾生亦應俱入。譬如怨讎，或千或百。若一人可和千百，則千百亦和一人相怨。道性亦爾，一人時和。一切眾生道性，不一不二，究竟平等。猶如虛空，一切眾生同共有之。天尊告曰：善男子，深山有寶，名曰上勝，人若取之，則成富有。眾生道性，亦復如是。善才又言：如所說上勝寶者，是一是多？若一者，一人得已？則應有盡。山空寶盡，云何而言，一切眾生修持净戒得入一乘海空智藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，眾生道性亦如是耶？天尊答曰：善男子，譬如一路，或大或小，一切眾生，悉於中行，無障礙故。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門，雖有人多，經遊出入，曾無逼怎亦無人能破壞寶珠而賫持去。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如橋梁，隨諸行人，或重或輕，以是橋梁，無有增减。眾生道性，亦復如是。又譬如鹽味，置於諸物，乃至水中，皆悉鹹物。物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復如是。名字雖變，性不失偏。五味之中，皆悉鹹味。若有飲水，鹽味甚逼，實不見鹽於水中。眾生道性，亦復如是。維遍五道，長短異身，而道性常一不異。
三相論
《海空智藏經》云：三相者、所謂有相，非有相，非無相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有眾生，從有相觀，入至無相；自有眾生，從無相觀，入至有相，自有眾生，神意定然，非彼二相，而得觀見有無之相。善男子，若有眾生，作人學人，常運其心，從有觀無，而樹意，言：我見萬物，今雖現有，必歸於無。當知一切，盡是虛無，非有實事。無湛然慧，無觀空慧，無應用慧。當知此人，是為斷見，雖似智慧，而乖其宗。善男子，若復有人，常運其心，從無觀有而樹意，言：即此世中，皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生，必因於無。是知無中，皆悉有有。以有有故，一切無無。當知此人，是為狹見。雖以#4智慧，而失其宗。善男子，若復有人，常運其心，從非有非無中觀於有無而樹意，言：即世眾生，悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有；若必爾者，則為不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是謂成見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人，觀於三者，作如此心曰：我觀一切無，即是寂寥，不能生物。豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲生雨，如此等從有出有，决定當知無無不出。又復觀於即有形質。即此形質，是有象有；離此形質，無處名有。又復觀於非有非無。善男子，譬如風聲，聲響遍徹。如此等例，風質非無，質不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非無。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。
善男子，復有人觀於三相，作四種意，妙無妙有，麤無麤有。明此四意，自然能見非有非無。何謂妙無？即是道性。以何因緣，道性之理，自為妙無，以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見無相；若以住於感應之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性，命為無有中有應感；若言道性，令為有者而實寂泊。以是當知道性之有，非世間有；道性之無，是謂妙無。何等因緣？觀於妙有，即是應感。法身之端，巖茂發起，超絕三有。雖有其質，不同凡有。以是因緣，謂為妙有。善男子，以何因緣，觀於麤無？麤無即無，無感無應，空處寂漠，豁然而已，謂為麤無。善男子，以何因綠，觀於麤有？若麤有者，即是質礙。以礙著故，謂為麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已得知非有非無。以何因緣，而得知之？即尋道性義理得之。若有學人，習觀三相，了此四意，則為入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機相之本。
真相論
曜明真人稽首問天尊曰：不審世間真相，為一相耶？天尊告言：曜明真士，今當問子，子之所見，為法見耶？曜明答曰：世間真相，有法見耶？有相見耶？天尊答曰：告言真相，世間本無差別，眾生所見，未能通達。但觀其相，未能見法，是故分別。世間真相，其相不同。今以慧眼，觀世間相，即相是真。能了真相，名為見法。以是之故，不壞世間，而得真相。曜明又曰：不壞世間而得真相，未審世間，何以為相？而言不壞，即是真相。天尊曰：世間相者，即是無明，貪著愛見，瞋恚愚癡等諸煩惱，是世間相。若人能知，煩惱性空，本無貪愛，無明永靜，無法可斷。以是當