改。
#29 夕：叢刊本、四庫本均作『多』。
#30 恐：原誤作『則』，據四庫本改。
#31 則：此前叢刊本、四庫本重有『正氣不居』四字。
#32 則神識不澄：此前按下文例當復有『神識不澄』四字。
#33 具：叢刊本、四庫本均作『俱』。
#34 日：原誤作『目』，據叢刊本、四庫本改。
#35 非惟療病：此起至『兔絲子二兩牛膝二兩』，叢刊本、四庫本移在卷末『後代名醫造鐵胤粉』章中『蓋壅土可一尺』句後。非，四庫本前有『多』，叢刊本前有『每』。
#36 續斷二兩：此起至章末『為恒』凡四十九字，叢刊本、四庫本均無。
#37 非：原本奪，據四庫本補。
#38 更若：四庫本作『若更』。
卷七十一內丹
雲笈七籤卷之七十九
符圖
五嶽真形圖序東方朔
《五嶽真形》者，山水之象也。盤曲迴轉，陵阜形勢，高下參差，長短卷舒。波 流似於舊筆，鋒芒暢乎嶺愕。雲林玄黃，有書字之狀。是以天真道君下觀規矩，擬縱趣向，因如字之韻，而隨形而名山焉。子有《東嶽真形》，令人神安命延，存身長久，入山履川，百芝自聚；子有《南嶽真形》，五瘟不加，辟除火光，謀惡我者，反還自傷；子有《中嶽真形》，所向唯利，致財巨億，願願克合，不勞身力；子有《西嶽真形》，消辟五兵，入陣刀刃不傷，山川名神，尊奉伺迎；子有《北嶽真形》，入水却灾，百毒滅伏，役使蛟龍，長享福祿；子盡有《五嶽真形》，橫天縱地，彌綸四方，見我歡悅，人神攸同。黃帝征師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂擒之，諸侯咸宗軒轅為天子，代神農氏，是為黃帝。天下有木順者，從而征之，破山通道，未嘗寧居。東至於海，登太山及岱宗；西至崆峒，登雞頭；南至於江，登熊湘；北遂獯鬻，登符釜山，而邑於涿鹿之阿，遷徙往來，無有常處。察四嶽，並有佐命之山，而南嶽獨孤峙無輔，乃章詞三天太上道君，命霍山、濳山為儲君。奏可，帝乃自造山，躬寫形像，連五圖之後。又命拜青城為丈人署，廬山為使者形，皆以次相續，此道始於黃帝耳。
東嶽太山君，領群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀所宗者也。世俗所奉鬼祠邪精之神而死者，皆歸泰山受罪考焉。諸得佩《五嶽真形》，入經山林及太山，諸山百川神皆出境迎拜子也。泰山君服青袍，戴蒼碧七稱之冠，佩通陽太平之印，乘青龍，從群官來迎子。
南嶽衡山君，領仙七萬七百人，諸入南嶽所部山，山神皆出迎。南嶽君服朱光之袍，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘赤龍，從群官來迎子。
中嶽嵩高君，領仙官玉女三萬人，道士入其中嶽所部，名靈皆來迎拜。中嶽君服黃素之袍，戴黃玉太乙之冠，佩神宗陽和之印，乘黃龍，從群官而來迎子。中嶽五土之主，子善敬之。太上常用三天真人有德望者以居之。
西嶽華山君，領仙官玉女四千一百人，道士入其所部之山川，神並來迎。華山君服白素之袍，戴太初九流之冠，佩開天通真之印，乘白龍而來迎子。
北嶽恒山君，領仙人玉女七千人，道士入其所部之山川，神皆來迎。北嶽君服玄流之袍，戴太真冥靈之冠，佩長津悟真之印，乘黑龍，而來迎子。
青城丈人，黃帝所命也，主地仙人，是五嶽之上司，以總群官也。丈人領仙官萬人。道士入山者，見丈人服朱光之袍，戴蓋天之冠，佩三庭之印，乘科車，從眾靈而來迎子。
廬山使者，黃帝所命，秩比御史，主總仙官之位，蓋五嶽之監司。道士入其山者，使者服朱緋之袍，戴平華之冠，佩三天真形之印，而來迎子，亦乘科車。
霍山南嶽儲君，黃帝所命，衡嶽之副主也，領靈官三萬人。上調和氣，下拯黎民，閱校眾仙，制命水神，是峻險之府，而諸靈之所順也。道士入其境，儲君服青錦之袍，戴啟明之冠，佩道君之玉策而來迎子，或乘科車，或駕龍虎。
濳山儲君，黃帝所命，為衡嶽儲貳，時參政事，今職似輔佐者也。道士入其山者，濳山君服紫光繡衣，戴參靈之冠，佩朱宮之印，乘赤龍之車而來迎子。
諸佐命山君，並輔弼嶽君，預於位政。道士入其山，佐命服朱袍，戴仙華之冠，佩太上真形之章而來迎子，所乘無常。
東方朔言：古書《五嶽真形》首目者，乃是神農，前世太上八會群方飛天之書，法始於鳥跡之先代也。自不得仙人譯注顯出，終不可知也。凡道士欲佩圖，進取山象及書古文卷畢，以此題外面。
五嶽真形神仙圖記
《神仙圖》曰：一切感到，妙應備周。或天或人，或山或水，或飛或沉，或文或質，皆是真精之信，有字總號為符。符驗證感，皆由善功。功無妄應，其路莫因。因悟立功，其符必現。現而未得，兼者由功。行未充，方應修戒，積精存神，常想真形，受符佩服。妙氣入身，智慧通達。達士通人，勤密遵崇。消灾厭惡，精則有徵。徵則神降，所願必諧。是以三五，傳用至今。但後人善少，得之偏頗。