外塞邪源，八景變化，鍊真變仙。行之九年，尅能洞睹幽冥，逆究未然，坐在立亡，與神對顏；一十八年道成真降，飛行上清。學無此法，則三魂不守，七魄不寧，三尸飛翔，九蟲奔驚，攻伐形內，來邪通精，神炁散遊，體不潔清。徒勞咽液，損炁喪靈。有得此道，克成長生，寶慎密修，命胡可傾？
金鐺者#6，九天魄靈，九天之上名曰虹映，一曰上清華蓋陰景之內真，處上清之館太霄之中，結白煙之炁，靈映九天，白光奕奕，洞觀上清，色如白雲，形如玉山。上有瓊林之宮，則魄靈帝君所處。《太霄隱書》云#7：金鐺之經，於#8玄臺北軒之內。文曰：欲求飛仙，當鍊魄靈#9。魄靈魂精，九天俱生，二景纏綿，雙神洞明，右迴金鐺，左旋玉鈴，流光紫虛，耀真上清，飛行太極，下造八冥，堅存玄真，保固華嬰，日月交溉，玄谷益盈。玉珮金鐺，青白分明，鎮我明堂，魂安魄寧，是謂華蓋。九天帝靈，紫繡珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月，首建華精，安坐明堂，陰以七星，上降陵梵、務猷、黃寧三老帝尊，固我長生，通徹胃管六府五庭，虹映纏絡，萬神衛形。有得其文，飛昇上清。此金鐺寶文，上清陰景之內真，能修之者，皆上步霄霞，遨遊太極，寢宴九空，遊行紫虛也。西王母令刻書此文於崑崙山積石之陰，自無玄圖帝簡、錄字丹臺，此文不可得而披也。夫欲騰景九霞之上，運身上清之中，迴金鐺於泥丸，引玉珮於明堂，降華蓋於虹映，招飛景於帝君者，常以雞鳴天光未分之時，叩齒二十四通，思金鐺白雲之氣．光色奕奕如玉山，映靈兆身，洞達一形。魄靈帝君姓暉，諱闊元，形長九寸，頭建華冠，披紫誘珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月，乘白翮之鸞，在白光之中下降兆身，入明堂之中。便引炁二十四嚥，陰咒曰：
九天魄靈，元始上真，虹映峨峨，白光玉山，號曰金鐺，天帝之神。帶日銜月，迅轡白鸞，上宴玉清，出入三元，迴降我形，安鎮靈關，拘魂御魄，萬神自歡，五內生華，靈秀玉顏，策雲飛行，上昇帝晨。畢，摩兩掌令熱，拭額二七過，捻兩目後二七過，嚥液二七過止。此則金鐺下映，帝君安鎮，萬神總歸，身生光明，行之九年之內，飛行上清矣。
又當以月一日及甲子太歲本命之日，清齋入室，白書九天魄靈太霄陰符於青紙上，夜半向東方，叩齒二十四通，誦金鐺之經一遍，存金鐺白氣之光，當奕奕洞明如玉山，靈映兆身，洞匝一形。兆引白光二十四嚥止，服太霄陰符，微咒曰：
玄陰七雲，九天魄精，玉山奕奕，虹映上清，金鐺玉珮，與天同生，二景纏綿，下降我形，列奏丹臺，刻書紫名，得乘飛輿，流黃鬱冥，飛空騰虛，昇入洞庭，上享無極，與天齊靈。畢，摩兩掌，拭額三九過，手接月外眥一七過，又咽氣三七過止。
黃衣童
《華陽諸洞記》曰：黃衣童者，即玉珮金噹之官耳，凡坐上常有一人共坐昉昲者，即太極真人也，時或往來。蓋受行玉珮金鐺經者，自然致太極真人耳。唁云：服九靈日月之華，得降我太極之家，此之謂也。凡修太霄之道，存迴金噹玉珮之法，當兼日月之精，以煉五胎之神，招日中五帝，月中五夫人，二景玄映，下降我形，使面有玉澤，體發奇光，內外洞朗，心聰目明，於是玉珮可抱，金璫可旋也。魂魄帝尊將憩子之房，晨燈虹映之光將可立昇也。
流金火鈴振威大祝附#10
流金火鈴，以#11太上大道君遊宴之圓光，上激九天之威，下滅六天之凶，玄光靈映道君之項，流照八極四十萬里，三天立正之初，罷除六天之始，以傳太微天帝君神文，藏於瓊宮玉房之內，靈光自明，煥赫上清，飛龍毒獸翼其側，紫雲玄暉蓋其巔，玉華之女、金真之童各三百人典衛靈文，散香虛庭，積七千年化生五符，光徹八方，因有五方營衛之官。太微天帝君以傳金闕後聖道君，後聖道君以付上相青童君，使授諸為真人者，佩遊上清。學真之夫，而無流金火鈴項生圓光。皆不得上登三光。若有金骨玉質，玄名青宮，得受此文，佩之而行，諸天諸地、四海五嶽，率天眾聖仙官，莫不稽首來迎，净光駭動，所制不輕，三元立遣玉女玉童三十六人侍衛其身。佩之九年，得乘八景玉轝，飛行太空。流金火鈴者，九星之精，一名圓光太上之威幸，生於九天之先，結氣成文，光明煥赫，徹照十方，懸精垂映太上之項，積七千年化生五鈴神符，玄降太微天帝君，威攝八極天之魔神，布之霞庭，率天以下莫不總統。太上大道君寶祕此道，告下普天主司真仙糾察輕洩。有真仙之才得佩此符。不依玄科而輕付非真，穢慢靈文，皆七祖受殃考，及先師同充鬼官。以紫繒二尺二寸，朱書戴之頭上。若有金名玉骨，得佩此文，皆宿命應仙。佩符之身，出入遊行，恒當存想己身項上有圓光，映照四十萬里之外，九年之中勤心念真，清齋篤志，克得真靈下降，圓光自明，乘空而行，坐在立亡。
五鈴登空虛保仙上符在本經
流金火鈴內存振威大祝修佩流金火鈴，出入遠近，經履危險，冠病之中，戹害之下，當存真光以自衛，開道萬里之路，發行之始，正向其方，叩左齒二七通，咽炁三十六過，思所在之處形象，山林、草木、人民、禽獸、神靈，分明朗