君六遁七隱。上元丹母名太一虛夷，字仲雙兆，著青錦帔繡羽華飛裙，頹雲髻。
第四星中名紐幽宮，宮中有帝君匿景藏光。中元內妃名太一七烈，字橫單槃，著紫錦帔黃華羽裙，頹雲髻。
第五星中名綱神宮，宮中有帝君變體易景。斗中大女名太一鬱書，字疇丘蘭。著朱錦帔紫青飛裙，頹雲髻。
第六星中名紀明宮，宮中有帝君隱迹散眾，斗中中女名太一氣精，字抱定陵。著朱錦帔青綉飛裙，頹雲髻。
第七星中名關會宮，宮中有帝君分景萬形。斗中少女名太一郁墨，字天凡，著朱錦帔青華明羽裙，頹雲髻。
第八星中名帝席官，宮中有帝君化日月水火。斗中高皇左夫人名太一石啟珠，字落茂華，著紫錦帔綉羽飛丹裙，頹雲髻。
第九星中名上尊宮，宮中有帝君化金石山河，斗中高皇右夫人名太一條，字雲育玄，著綠錦帔翠羽華裙，頹雲髻。
右九帝君、九星斗中宮，隱妃九陰名字，若祝說之時，但說位號名字耳，勿道著衣帔及頭髻下也。子能知帝君九陰者，昇晨上天，位為上清真人，兆在世終身不受哭泣灾殃，太陰之神衛從，萬靈之精拜謁，分形散變，混合天地。此．太陰九妃者，乃帝君之陰宮神也。兆行道解結，奉符上籍，安魂制魄，化生體神，道炁延精，以求長生。而不知帝妃之名字，行九陰以混合者，亦萬不得仙也。兩眉間卻入一寸為明堂，明堂正方一寸，帝君、太陰九妃常居其中，恒以月之偶日齋，用生炁時燒香，入別室，坐卧任意，瞑目，良久，存帝君安坐在太極紫房中；又存太一五神在六合中；又存北斗九星在心中；又存太陰九妃在明堂中；又存太微童子干景精對立帝君前，童子左手把五符，右手把五籍；又存兆之形立童子後；又存太陰九妃從明堂中上入太極紫房中，以次橫列立兆後；又存太一五神從六合中上入太極紫房中，以次橫列立太陰九妃後。都畢，於是帝君眾神倏欻一合大變，共為一人。一人如嬰兄始生之狀，名曰無常童子，字變化。左手把九星，頭戴日，口銜月。童子以日月九星之光，映燻兆一身，內外洞徹，自覺兆一身通赤如火之炎，無復表裏，表裏皆炯炯然也。此為帝君、太一九陰混合變化萬形也。良久，畢，叩齒二十四通，咽液九過，乃微祝曰：
洞天神光，回曜紫清。玄陰九晨，隱淪絕冥。斗中夫人，三女散形。神妃內化，萬物立成。電光雷激，雲霧流零。九變十化，生丹起青。太一九女，合化混停。無常縱遁，淪虛館冥。錦帔華袂，紫羽飛裙。左佩隱符，右帶虎文。銜火戴斗，手把絕幡。傍麾八風，四掣景雲。逍遙天綱，化蕩七元。蔽伏山河，巔回五辰。日月塞暉，列宿失真。分形作百，化軀入千。在火為火，入林為林。居水為水，入山為山。所求忽至，所召已前，倏欻適心，盼目立臻。千種萬物，隨心所言。帝君在形，太上玉晨。無英同景，四文白元。永生天地，保養我身。口有所道，隨意化遷。玉童奉侍，玉華執巾。神妃獻香，四真同軒。事事物物，皆如我言。畢。
雲笈七籤卷之三十一
#1黃：叢刊本、輯要本同，四庫本無。
#2根：四庫本作『存』。
雲笈七籤卷之三十二
雜修攝
養性延命錄并序
夫稟氣含靈，惟人為貴。人所貴者，蓋貴於#1生。生者神之本，形者神之具。神大用則竭，形大勞則斃。若能游心虛靜，息慮無為，候元氣於子後時，導引於閑室，攝養無虧，兼餌良藥，則百年耆壽是常分也。如恣意以耽聲色，役智而圖富貴，得喪縈#2於懷抱，躁撓未能自遣，不拘禮度，飲食無節，如斯之流，寧免夭傷之患也？余因止觀#3微暇，聊復披覽《養生要集》。其集乃前彥張湛道林之徒，翟平黃山之輩，咸是好事英奇，志在寶育，或鳩集仙經真人壽考之規，或採摭彭祖、李聃長齡之術#4，上自農黃已#5來，下及魏晋之際，但有益於養生乃無損於後患#6。諸本先皆記錄，今略取要法，刪棄繁蕪，類聚篇題#7，號為《養性延命#8錄》。庶#9補助於有緣，冀憑#10以濟物耳。
《神農經》曰：食穀者智慧聰明，食石者肥澤不老謂煉五石也#11，食芝者延年不死，食元氣者地不能埋，天不能殺。是故食藥者，與天地相弊#12，日月並列。
《老君#13道經》曰：谷神不#14死河上公曰：谷，養也，能養神不死。神為五臟之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五#15藏盡傷，則五神去矣#16，是謂玄牝言不死之道，在於玄牝。玄，天也，天於人為鼻；牝、地也，地於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心。五氣清#17，為精神、聰明、音聲、五性。其鬼曰魂，魂者，雄也。出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃。五味濁#18，為形骸、骨肉、血脈、六情。其鬼曰魄，魄者，雌也。出入於口，與地通，故口與地通#19，故口為牝也。玄牝之門，是謂天地根根、元#20也。言鼻口之門，乃是天地之元氣所從往來也。綿綿若存鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有也，用之不勤用氣當寬舒，不當急疾勤勞。
《老