所以？曰：後之佛祖將此語題以為公案，因謂之佛法。使後之學人蘊利根上智者，以此公案常題常拈，照破自己，腳跟踏實而明心焉，而見性焉。轉相悟入，因之仍之，佛祖繼出，各呈面目，形容益多，語殊意合，是以非理可釋，思議不得。或以小而喻大，或以殘而比貴，不涉程途，難堪訓誨。大根器識，一見了然明白，更不驚疑，直下承當，有何言句。下士愚人，思攷不能得，擬議又不是，只得妄云此乃葛藤之語也。若有問其如何謂之葛藤，則謬云即禪機也。如此宛轉支離，卻不究竟佛法實事。所謂葛藤禪機之語者，乃齒外之浮辭，而為佛法之喻也。唯大智慧底，則去其口頭之虛論，而見其佛法之真實也。下愚之人，誑談鋒辯，至有公案，韭理可釋去處，則去禪機也。彼以禪機為辭之屬底，如百尺竿頭不復可進，又安知有佛法哉。
弟子進曰：佛法者，世尊以靈驗而示人乎？抑以天龍護衛之神而見之乎？曰：皆非也。此乃常人所談之佛法也。今夫生死禍福，影響靈驗，幽冥報對，浮辭彰虛以示於人者，此之謂常人之佛法也。若真實佛法，唯靈於己，倏忽廣大，變通須臾而復自在，廼能過人之過，而亦自知其過，此為真實佛法也。蓋真實佛法，聖凡不敢一窺，況可以示人乎？若真實佛法，則諸天捧花無路，魔外潛覷不得，況云天龍見之乎？曰：如此則佛法之大，唯世尊能有也。曰：世尊已無佛法，唯人有佛法。曰：人之佛法復在何處？曰：挂向太虛，壁立萬仞，視之不見，聽之不聞。曰：有靈驗否？曰：顯大神通，霔大法雨，撐天拄地，作佛成仙，古今專生殺之權，頃刻有感通之便。是《十翼》曰：寂然不動，感而遂通。故鬼神不敢視，邪怪不能憑，所以破竈墮云：本是泥土合成，靈從何來，聖從何起。諦觀此語，豈非大靈驗乎。〔日〕：何者是人之佛法？曰：人以性為佛法。曰：既以性為佛法，則諸佛祖、一切常人，皆以見性而成佛，是不必於金丹之道也。曰：否。曰：何謂也？曰：一切常人，且不知性為何物，而假言金丹之道乎？曰：一切常人唯不知性，而諸佛祖是見性而成佛也。曰：否。曰：請問其義。
曰：子不知夫達磨之說乎？昔者達磨西來，不立文字，唯直指人心，見性成佛，固有其道矣。生皿道之一事，不可得而形容思議者也，如之何可以立文字？且人心不可得而聞見者也，如之何用直指人之性即真佛者也，如之何待見而成乎？此即老子觀妙之道也。是以達磨下工於長蘆，於少林修鍊。是云金丹之旨，即達磨直指之旨，即釋迦獨尊之旨，即迦葉所受正法眼藏涅槃妙心之旨，即馬祖非心非佛非物之旨，即六祖共永嘉無生無速之旨，即龐居士悟一口吸盡西江水之旨，即藥山一物不為頭之旨，即丹霞燒水佛之旨，即石鞏弓箭之旨，即趙州蘿蔔栢樹子喫茶之旨，即歸宗先天為心祖之旨。以至山河大地、拄杖剎竿、棒喝露柱、燈籠佛殿、山門庫堂、金剛王寶劍、洞山麻三斤、石霜百尺竿、俱胝脂頭禪、黃龍赤班蛇、烏窠吹布毛、法燈天真佛、法眼透聲色、思和尚米價、遵布衲、浴佛僧、奚仲造車孚、上座搖扇、雪峰輥毬、雲門胡餅、鹽官扇子、青平搬土、偽山水枯、禾山打鼓、秘魔持叉、香嚴擊竹、首山竹篦、仰山拂子。以至頂門拳肘眉眼、鼻尖米粟絲毫、釘鞋木履、清風明月、曉鍾畫角、芥子須彌、圈蓬漆桶、銀山鐵壁、葛藤寒松、黃花翠竹、枯樁乾極、古澗寒泉，源頭路口、翅烏獅兒、大雄猛虎、牛車羊角、狗子貓兒、胡孫鼷鼠，此等公案，備難悉數，莫不皆是見性之旨也。
上陽子復謂弟子曰：從上祖佛，做模打樣，百般遷就，托物立名，為一切人指箇真實佛性之處。然其各隨方便而說，謂之隨方結緣。而一切人不到性地，及為多事，如引過河之網，未提其綱；若牽識金之花，不編其綜。吾今分明指出了也。似風雲雷雨，驀然黑暗，須臾散去，紅日當空，誰不見了。恐你諸人以光明之眼如翳障了，以智慧之性為塵撲之，一向弄舌頭，不顧損神氣，是又不是，修又不修，如此蹉過，走破腳跟下皮肉，賺到老來可惜了也。比來說禪者，明立高座，聚衆問答，口頭活弄，性地蒙迷，以辯論敏捷為能。所以多記公案為明了，人示以一指，隨以二指應；或而向下，他即儗上；或云眼前，即疑背後；或轉腳跟，他便走了。似此捏偽，那知真實。此為設辭應敵，豈能見性明心。如與聾人覓物相似，與之索蛤，聾乃掬水；指令下鞍，聾反勒馬；指向腳下，聾遍拾芥。雖云近傍不遠，孰知所差太多，此乃聾人誤聽強猜者。今一切人本皆聰識，見物如蔽，若彼聾人強猜妄臆，其中以誤為悮，能有幾人不兔。再為諸人各各現箇本來面目，這回莫只又做箇矇□底人也。
圓悟云：父母未生以前，淨倮倮赤灑灑，不立一絲毫；及乎既生之後，亦淨倮倮赤灑灑，不立一絲毫。佛祖慈悲，興言至此，欲為世人作箇指蹤極則。而一切人既聞此語，便以倮倮灑灑為冷俐快活看，卻不知倮倮灑灑即本來面目也，即是性也。且道既生之後，倮倮灑灑不立一絲毫，鈍根錯想而不明了，亦不足怪。何以故？此蓋常人而紐於常也。且道云何父母未生以前，亦云倮倮灑灑，不立一絲毫？此言殺過則了。利根之士即於見前，早辦一箇入頭之處，安有