行不始。此之謂也。妙達此源竟無差舛，心等於道，道能於心，即道是心，即心是道，心之與道，一性而然，無然無不然，故妙矣。在有不滯於有，而不乖於無；在無不滯於無，而不乖於有。無所不在，無所不通，融神去會，真常之性契矣。所謂通心達觀，極乎無極者矣。眾生沉淪苦海，莫不因心而然。滅妄歸真，自然之源妙矣。一者生氤氳也，氤氳生於兩半。
夫攝心住一，名為安定。灰心忘一，名為滅定。悟心真一，名為泰定。身騰羽化，名日仙人。形等真神，名日真人。體同於性，名曰聖人。心鏡明慧，名日悟仙之人。心達真神，名日悟真之人。心合真性，名日悟聖之人。然三定四等之心，能階至道。四等心者，為廳細微妙也。是以澄修之人，極贏而至細，極細而至微，極微而至妙，極妙而道矣。然愚癡狂躁，謂之廳。清柔純素，謂之細。神融虛寂，謂之微。至奧真源，謂之妙。澄心內照，觀想皆空，廳惑普消，謂之達康。細妄盡滅，謂之達細。曉了神微，謂之達微。悟道妙通，謂之達妙。‘又夫結氣色身，謂之廳。游氣通息，謂之細。神智鑒用，謂之微。正性真常，謂之妙。修為納養，夭損普消，謂之達贏。和氣流通，謂之達細。形神同等，謂之達微。形性泯然，謂之達妙。是知色身為贏，游氣為細，神智皆微，正性常妙。夫妙者何為哉。對廳而說故也。眾生滯廳，所以令修於妙其於道也。奚妙之乎。於道以為言則無妙無不妙，對物以為言則有妙有不妙，於道以為言則無修無不修，對物以為言則有修有不修矣。以因神達性，不神而神。因贏棄妙，非妙而妙。然灰心滅智而坐虛妄者，寂滅法也。融神育氣而坐兼忘者，長生法也。生而後滅者，謂之寂滅。滅而後生，謂之真生。能達滅後之生，則泯真空妙有矣。然迷而三界是三清，事則易知，理難達者也。夫不為空有可欲之所亂，常融心湛然之地者，其至人蘊奧之心乎。然所猿揉狠狩不可卒而禁制者，其猶眾生狂愚乎。夫息亂以靜，守靜以常，動而能澄，靜而能照，則綠智綠性而虛妄、真智真性而曉了者，此乃至悟之士也。夫安其和，寡其欲，守其樸，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，無聽之以氣，而付之以性，於事全而能忘，於理忘而能全者，此則兼通之士也。夫尋文視聽而知於性者，假矣。澄虛內照而合於性者，真焉。能遺假而通真，則假亦真矣。
真源章第三五篇
夫道以虛通育物，褊備群方，真源則神應靈微，氣運乃隨方成器。然有形之類，皆資黑以生焉。有識之知，悉稟神而謂矣。夫神者性之用，識者神之用。夫元氣者，性之用；陰陽黑者，元黑之用；色相陰陽，黑之用矣。故《太上經》云：道沖而用之。《南華經》云精神生於道。此之謂也。坦然備一切之際，謂之性；獨然褊一身之際，謂之神。夫身者，神識之所器；心者，神識之所都。故《西昇經》云：身者神之舍，識亦因神而生。夫神之於識，猶日之於光。光因日而生，光非日體；識因神而起，而識非神真。神於身內，能識於外，性普湛然，動不乖寂。以神望性，則性妙而神癱。以神望身，則身贏而神妙。然性神識之由本同而用異，悟則通神合性，迷則滯識乖神。夫滯識乖神者，隨氣運而淪死生。通神合性者，妙然而能常自在。是以有性之物，謂神感氣而成形，故形識雙備矣。無情之類，稟黑而已，不稟於神，故有形而無識。是知神能為物之識，不能為物之形。黑能為物之形，不能為物之識。則性神有靈，黑相無識者也。然稟陰陽五行之黑者，乃更盛衰，至於正性真源，常無盈竭。夫質生之物，黑散而為死，黑聚而為生，然黑有聚散之差，神無生滅之別。是知用神而能運黑，因黑亦能資神，聚則同成，散而各運。夫葷擅穢味，能資陰陽之濁黑；妙藥清和，能資元和之正黑。正黑全而資神者，則無為無欲。陰陽之黑濁而資神者，則多欲多為。然多欲多為，則夭枉流溺之源。無為無欲，則湛爾常存之要。物之本生，則中道而起，滯識遷生，乃隨業而行，輸轉不離於道中，不悟道而何也？然有情有相，則有別有分，逐境生綠，積綠成業，受報不通，返照故也。能悟玄微湛然虛妙，雖綠而非綠，雖境而非境，不為綠境之所攝，亦何業報之有哉。夫三業六根紛惑者，則黑濁情昏；靜慮全虛，則神清氣爽。故《本際經》云：響清濁隨其本聲。又云：皆由眾生業綠所感。故《西昇經》云：積善之氣至，積惡之氣至。然惡氣濁壯，增黑暗而生迷。善氣清全，洞虛明而曉朗。明而曉者，若撥霧而覬青天。黑而暗者，乃渾河而被流溺。是以暗明雙遣，善惡兩冥，至極真源，流通妙本者，則自然之奧也。夫自然者，無為之性不假他因，故日自然。修行之人，因有為而達無為，因有生而達無生。了乎自綠，契於自然，則無生之性達矣。性不無生，而能無所不生。無所不生，而妙本未嘗為生。是以無為之為、無相之相者，道之妙體也。有為之為、有相之相者，道之龐用也。妙本之於無本也。夫心者，眾邪之主，亦為眾妙之門。然性神識之源深，莫不因心而照達。夫蠢爾蒼生，名為愚識，罔知禮法，名為淺識；辯慮聰明，名為智識；恬柔素樸，名為淳識；澄心虛寂，名為靜識；灰心滅智，名為忘識；內鑒分明