不能惑也。是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，至尊，謂帝王也，故曰窮寵也。行客，猶行路過客。視毛嬙、西施猶顛醜也。毛嬙、西施，皆古之美人。顛，頭也。方相氏黃金四目衣赭，稀世之類貌，非生人也。但其像耳目顛醜，言極醜也。以死生為一化，以萬物為一方，方，類也。同精於太清之本，而遊於忽區之旁。忽區，忽恍無形之區旁也。有精而不使者，有神而不行，言不濁其精，不勞其神，此之謂也。契大渾之樸，而立至清之中。樸，猶質也。渾，不散之貌也。渾，讀揮章之揮。是故其寢不夢，其智不萌，其寢不夢，神內守也。其智不萌，無思念也。其魄不抑，其魂不騰。魄，陰神。魂，陽神。陰不沈抑，陽不飛騰，各守其宅。反復終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，太宵，長夜之中也。言其直瞑於大道之處，冥視昭昭矣。而覺視于昭昭之宇，休息于無委曲之隅，而遊敖于無形埒之野。無委曲之隅，無形埒之野，冥冥無形像之貌也。居而無容，處而無所，其人居無形容可得見也，處無常所。其動無形，其靜無體，無形無體，道之容也。存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，言能化也。人不與鬼同形，而能使之者，道也。天神曰神，人神曰鬼也。淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也，嬗，傳也。萬物之形不同，道以相傳生也。終始若環，莫得其倫。倫，理也，道也，人莫能得焉。此精神之所以能登假于道也，假，至也。上至於道也。或作蝦蟆雲氣。是故真人之所遊。遊，行。若吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之人也，不以滑心。經，動搖也。伸，頻伸也。若此養形之人，導引其神，屈伸跳踉，是非真人為之道也。滑，亂也。言此養形者耳，不足以亂真人之心也。使神滔蕩而不失其充，充，實。日夜無傷而與物為春，體道人同。日夜，諭賊害也。無傷，無所賊害也。與物為春，言養物也。則是合而生時干心也。若是者，合於道，生四時化其心也。言不干時害物也。且人有戒形而無損於心，戒，備也。人形體備具。戒或作革。革，改也。言人形骸有改更而作化也。心諭神，神不損傷也。有綴宅而無耗精。綴宅，身也。精神居其宅則生，離其宅則死。言人雖死，精神終不耗滅，故曰無耗精也。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為。言病癩者形生神在，故趨不變也。或作介，介，被甲者。禮，介者不拜而能趨於步，故曰不變也。狂體具存，故曰不虧，但精神散越耳，故曰，神有所遠徙也。故形有摩而神未嘗化者，摩，滅，猶死也。神變歸於無形也，故曰，未嘗化也。化，猶死也。以不化應化，千變萬抮而未始有極。不化，精神也。化者，形骸。死者形為灰土，為日化也。化者，復歸於無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也？使木生者天也，故曰豈木哉。猶充形者之非形也。充形者，氣也。故曰非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣。生生者道。諭道之人若，天氣，未嘗死也。下所生者，萬物矣。化物者未嘗化也，化物者道也。道不化，故未嘗化也。其所化則化矣。所化者，萬物也。萬物有變，故曰則化。輕天下，則神無累矣；輕薄天下寵勢之權者，許由是也，故其精神無留累於物也。細萬物，則心不惑矣；以萬物為小事而弗欲，故心不惑物也。齊死生，則志不懾矣；齊，等也。不畏義死，不樂不義生，其志意無所懾懼，故曰等也。同變化，則明木眩矣。眩，惑。眾人以為虛言吾，將舉類而實之。實，明。
人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺層榭，人之所麗也，四方高曰臺，加木曰榭。麗，美也。而堯樸桷不斲，素題不枅。樸，釆也。桷，椽也。不斲削，加宓石之。素題也，不加釆飾。故曰，不枅者，不施欂櫖。俱交架也。枅，讀雞枅，或作刮也。珍怪奇異，人之所美也，而堯糲粢之飯，藜霍之羹。糲，粗也。粢，稷也。糲讀賴恃之賴。粢，讀齊衰之齊。文繡狐白，人之所好也，而堯布衣揜形，鹿裘御寒。養性之具不加厚，而增之以任重之憂，任，讀任俠之任。故舉天下而傳之于舜，傳，禪。若解重負然。非直辭讓，誠無以為也。此輕天下之具也。禹南省方，濟于江，巡狩為省，省視四方也。濟，渡也。黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而稱曰，我受命於天，竭力而勞萬民，勞，憂，也。生，寄也，死，歸也，何足以滑和。人壽蓋不過百年，故曰生寄也。死滅沒化不見，故曰歸也。滑，亂也。和，適也。視龍猶蝘蜓，蝘蜓，蜥蜴也，或曰守宮也。東方朔射覆，對武帝曰，謂為龍，無有角，謂為蛇，而有足。騤騤脉脉，喜緣壁，非守宮，當晰蜴是也。顏色不變，龍乃彌耳掉尾而逃。逃，去。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相壺子林，見其徵，神在男曰覡，在女曰巫。巫能占骨法吉凶之氣，故見其兆徵。徵，應也。告列子。列子行泣報壺子，列子，鄭之隱士，壺子弟子也。報，白也。壺子持以天壤，言精神天之有也，形骸地之有也，死自歸其本，故曰持天壤矣。名實不入，機發於踵。名，爵號之名也。實，幣帛貨財之實。不入者，必不恤也。機，諭疾也。謂命危殆，不旋踵而至，猶不恐懼。壺子