入無間獄。三者齅報，招引惡果。此齅業交，則臨終時，先見毒炁，充塞遠近，亡者神識，從地踊出，入無間獄。四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，亡者神識，下透挂網，倒懸其頭，入無間獄。五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。六者思報，招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風，吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。於此六報一一報中，又各發明二種惡相，此即名為地獄十因六果，大抵皆是眾生迷妄所造。若諸眾生，惡業圓造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫，六根各造，乃彼所作，兼境兼根則入八無間獄。身口意三，作殺盜淫，則入十八地獄。三業不兼中間，或為一殺一盜，則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。六者餓鬼。經云：是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為恠鬼。貪色為罪，遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪，遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，遇虫成形，名蟲毒鬼。貪憶為罪，遇衰成形，名為癘鬼。貪慠為罪，遇炁成形，名為餓鬼。貪罔為罪，遇幽成形，名為魘鬼。貪明為罪，遇精為形，名為魍魎鬼。貪成為罪，遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，遇人成形，名傳送鬼。是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。餓鬼一趣，尤為至苦。以諸貪故，雖有所思，終無所得。以諸嫉故，見人飽滿，己常飢乏。以毒害故，身自出火，還自焚燒。以驕慢故，福力至微，一切小鬼，己皆不勝。昔佛在維耶離國，晨出有八萬四千餓鬼哀告曰：我等先身，雖嘗見佛，不知有佛。雖嘗聞法，不知有法。雖嘗見僧，不知有僧。我不作福，轉教他人，亦不作福。見人作福，言常笑之。見人作罪，意常歡喜。以種行至惡，墮此趣中，已七萬歲。每見小水，尋復不見。若見大水，即為鬼神羅剎遮護。雖值大雨，身亦如處熱沙。幸望哀救。佛因教令持水奉佛及僧，遂得免苦。阿難在迦毗羅城，見一餓鬼，自稱面然，告阿難言：汝後三日，决定命終，墮我等趣。阿難告曰：當作何計，可以免此？面然曰：無非施我等食，令得飽足，因得出離，則汝亦得脫免。阿難投佛，佛言：汝欲施食，當先施一淨器，置食其中，誦我陁羅尼咒七遍。出於戶外，彈指七下，施諸鬼神。彼得出離，則汝亦得脫免，兼得延年。即說咒曰：那摩薩縛怛他羯多縛路枳帝唵三跋羅三跋羅吽。阿難信受奉行，果得脫免。七者畜趣。經云：鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人，怨對相值，身為畜主，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，多為孤類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，多為毒類。衰癘之鬼，衰窮報盡，多為蛔類。受炁之鬼，氣銷報盡，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，多為服類。和精之鬼，和銷報盡，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，多為循類。是等皆以業火乾枯，酬其宿債。傍為畜生，亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則是妄緣本無所有。又云：從是畜生，酬償先債。若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中，不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生。償彼餘直，當知用錢物，或沒其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。不聞兜調以貢高好罵，而死受狗身；李六郎以放債倍利，而亦身死為狗乎？
贊曰：
不善所積，降殃有餘。積既由漸，餘亦難除。樂黶汰虐，族黨畢誅。秦稔苛酷，子嬰素車。施報對立，效驗匪虛。
太上感應篇卷之二十九竟