號虛皇，在雨中即為雨師，在風中即為風伯。然則風雨之過，可訶駡乎？昔太公為灌壇令，期年風不嗚條。文王一夕，夢一美婦人，當道哭曰：妾乃東海太上神女，嫁為西海之婦，灌壇正當歸寧之路，其令有德，不敢以疾風暴雨過，何日可得歸耶？文王明日，即召太公。太公出境不數里，則風雨已大至矣。世之訶風罵雨者，有德如太公乎？
贊曰：
堯舜之世，十雨五風。洪範咎證，曰狂曰蒙。人事不修，變異乃逢。敬天之怒，寅果嚴恭。惟曰怨咨，小民之恫。
鬭合爭訟。
傳曰：曾子曰：犯而不校。老子曰：上士不爭。佛氏曰：我得無爭三昧，人中最為第一。又曰：六度萬行，忍為第一。昔張公藝九世同居，高宗幸其家而問本未。公藝書忍字以對，高宗為之感泣，賜以縑帛而去。則知凡事有不平者，忍忍可也。不忍必至於爭，爭之不止，必形於之，訟之有司，則遭禁錮囚繫者有之，笞箠敲榜者有之，傷肌膚殘手足者有之。其耻辱痛楚，莫得以告。父母與之憂慼，妻子與之涕泣，兄弟與之驚惶，親舊與之嘆息。傾慳囊以求勢援，具酒食以路史胥，幸而旬日事勝，亦庶幾矣。不幸積年累月，翻來覆去，自邑而至郡，自郡而至監司，自監司而至臺部。其所競者甚小，而所害者甚大。所爭者不數緍，而所費者已百倍，殆未免竭家財以用之，鬻田園以繼之，於親則失養，於妻則失愛，於子則失教，日不暇奔走於訟庭之間，受制於官史之手，雖有高堂大廈，安得而居乎？煖衣飽食，又安得而自享乎？嗚呼，爭訟日甚，怨仇愈深，如火燎原，不可撲滅。使其初之，能忍其患，必不至於此極也。雖然訟有出於不得已者，固人之所未免，況唆鬪爭競，教人以訟，而規求其財，以圖口腹之欲，吾未見不殃及其身，又遺患於子孫矣。更請以一二釋紛解鬪者言之，庶幾欲解不得，解者皆得。《遭值經》云：布施有二，財施者，人道中有；法施者，大悲中有。然則法施功德，豈為小哉。今於兩地忿爭，能以一語布施，使之兩得安樂，亦法施也。昔李無競調官東京，至朱仙鎮，見二丐者爭打於道曰：我終年乞丐，得錢數百，被你借用，頑不肯還。無競見其毆擊頗猛，因以己錢代償。一乃捨去，一曰：君能為吾解鬪，真善人也。吾住在隆和曲，他日訪我，必當有報。無競行既數里，復自念曰：彼丐者也，而欲謝我，豈異人乎？既至東都，乘暇訪之，果得其人，延無競至其廬。飲以酒，無競辭。復進以桃，無競重拂其意，略取二枚懷之。中途取看，乃紫金也。崔煒於開元寺，見一乞食老嫗足蹶，覆人酒甕，被當墟者毆擊良苦。煒趨解曰：酒直幾錢？當壚者曰：直一貫。煒即脫衣，為之代償。老嫗不謝而去，異日復遇諸途，乃曰：昨蒙為吾解難，不敢忘也。吾善治贅疣，今有越井崗艾少許，聊以為謝。若遇贅疣，即可以此治之，不過一灼，無不愈者。其後，遇一僧人，贅垂于耳，一灼立愈。僧因引至一家，其家大富，主人有贅，一灼亦愈。由是知名，延之者眾，一旦遂成富室，煒不敢忘，日夜在念。一日，復遇一人告曰：老嫗者，乃鮑姑也，鮑靚女，葛洪妻也。行此灸於南海者，積有日矣。然則見人爭訟，當鬪合耶，即當解釋耶。
贊曰：
理到之言，解紛排難。讒邪昵昵，亦足為間。疑忿友集，悔咎滋蔓。公子二爭，卒為國患。吁嗟口給，賈福以販。
妄逐朋黨。
傳曰：太上以二十四門簡要攝念之法，授普濟真人曰：好殺損傷，以慈悲攝。偷盜劫奪，以分義攝。邪淫放蕩，以貞潔攝。慳貪恡惜，以布施攝。瞋怒鬪爭，以歡喜攝。愚癡顛倒，以方便攝。綺語浮華，以簡正攝。妄言虛誑，以信順攝。惡口咒詛，以誦念攝。兩舌駡晉，以讚歎攝。飲酒食肉，以齋戒攝。誹謗訾毀，以講說攝。踞傲輕慢，以禮拜攝。剛強豪健，以柔弱攝。不信罪福宿命，以因緣攝。執繫有無，以中道攝。是非彼我，以平等攝。貪濁汙穢，以清淨攝。堅固不移，以輪轉攝。造作不休，以無為攝。局守不變，以圓通攝。躁競不安，以靜定攝。憂悲不樂，以逍遙攝。煩惱不釋，以解脫攝。大抵世人惡習，卒未易除，是故太上開示此法，使知攝制也。今乃妄逐朋黨，不免綺語浮華，妄言虛誑，兩舌罵晉，是非彼我，按如此法，參以此篇，當知此曹，皆當得罪於太上者也。不聞《朋黨論》乎？《論》曰：君子以同道為朋，小人以同利為朋。人君但當退小人之偽朋，用君子之真朋。歐陽之言，可謂至矣。昔契丹與夏人大戰于黃河外，時范文正公被命鎮撫河東，請以兵從。杜正獻公以契丹未必來，兵不可妄出。文正大怒，至以語侵正獻，正獻不以為恨。既而，契丹果不來。若二公者，皆世俗指為朋黨者也。至論國事，矛盾乃爾，黨可逐乎。司馬君實與范景仁相得懽甚，皆自以為莫及。嘗曰：吾與子生同志，死同傳，用捨大節，皆不謀而同，所論三大事，其言若出一人，相先後，如左右手。又曰：吾與景仁兄弟也，不同者姓也。及論鐘律，則反復相非，終身不能相一。君子是以知二公雖同，非苟同也，黨可逐乎？大抵入而處家，出而處鄉，事無巨細，皆當付之公論，其可但以朋黨，輒妄逐乎？
贊曰：
言有是非