樂真道善德，中士半好之，下士無狀，純無道無德，皆應大逆無道之人也。大凶無德之人，與天地內獨不比，不而相知，非天常所宥也愛子也。故無道德者，命不在天地也，與禽獸同祿同命。今不解，願聞其要意。然六真人明聽。唯唯。然天者純為道，地者純為德，此無道德之人，與天地純屬無所象。象於天行，當有真道，而好生象。地當有善德，而好養長。今人無道與無德，故天地不宥子也。欲知其明信效也。比若道人知道人，德人知德人，各自相收錄，故命迭相在。故道人者好興道人，德人者好興德人，有道德之人與無道德之人不比，故不肯相收錄，命不繫天也。善哉善哉。願聞其與禽獸同命意。善乎，子難深得其數。然禽獸者，命繫於四方，其為性者好相抵觸，無有道德，勝者為右。無道德下愚之人，亦好相觸冒，勝者為右。其氣與禽獸同，故同命也。天道為法，以是分別人優劣，故知之也。凡天下之名命所屬，皆以類相從，故知其命所屬。故含五性多者，象陽而仁，含六情多者，象陰而貪，受陽施多者為男，受陰施多者為女，受王相氣多者，為尊貴則壽，受休廢囚氣多者，數病而早死，又貧極也。故凡人生者，在其所象何行之氣，其命者繫於六甲何曆，以類占之，萬不失一也。故古者聖人深原凡事，知人情者，以此也。真人知之耶？唯唯。善哉善哉。今故下古之人，承負先人失計，稍稍共絕道德，日獨積久，與天地斷絕，精氣不通，不相知命，反與四足同命，故天地憎惡之，鬼神精氣因而不祐之，病之無數，殺之無期，其大咎在此口口。今上德之君，命繫天地，當更象天地，以道德治，故吾更理出天道，出以上付之。天樂其為善，不欲復使其有餘，是四足之人行也。故吾書復重丁寧，欲使其大覺悟也。故叙六極一大集難，以付歸之。真人知之耶？唯唯。可駭乎，樂哉樂哉。真人以何知其可駭而樂哉？然愚生見天師言，真道德出，民一旦而轉，皆守為道德，象天地，不復為四足之人行。人人道，人人德，故知其大樂至意矣。善哉，真人之言，無以加之也。今願及天師請問一事。言之。今人求道德及凡人行，當以何為急務哉？以何而得知之，以何而與天地響相應也？善乎，子之問也。當以至誠，五內情實為之，乃可得也。如不以五內情實為之，是道德之所怨也，求善不可得也，神靈不應也。今願聞至誠以何而感動天地神靈乎？噫，真人於是殊為愚，學吾書文，多固固未解邪？愚生其為暗昧，矇乃久重，難一旦而開。然子亦大謙，行更明聽，為子道至誠感動天地之意。唯唯。聞命。然夫至誠者，名為至誠，乃言其上視天而行，象天道可為，俯視地而行，象地德而移。念天地使父母生長我，不欲樂我為惡也。還孝之於心乃行。心者，最藏之神尊者也。心者神聖，純陽火之行也。火者動而上行，與天同光。故日者乃火之王，為天之正，無不照明。故人為至誠，心中正疾痛，應心神至聖，乃上白於日，日乃上白於天。故至誠於五內者，動神靈也。是故可不慎乎？真人曰：可畏哉，可畏哉，愚生過問是，甚大怖。子知怖，活之根也。子不知怖，死之門也。安危在子之身，無於他所焉。今雖每問天師，而怖駭者，又問乃訣，乃大解，不問又無緣得知之。然，子言是也。暗而不好問，何時復得昭昭哉？行言，欲問何等？今謹已聞至誠動天，願聞動地意。善哉，子言日益大深，不惜之也。行安坐，為子道之，不言恐得過於子。若天獨疾後世人不至誠，而使真人來主問之也。諾。今為子說之，明聽。唯唯。行，人之至誠有所可念，心中為其疾痛，故乃發心腹不而食也。念之者，心也，意也，心意不忘。肝最仁，故目為其主，出涕泣，是其精思之至誠也。精明人者，心也。念而不置者，意也，脾也。心者純陽，位屬天，脾者純陰，位屬地。至誠可專念，乃心痛涕出，心使意念主行，告示遠方。意，陰也，陰有憂者當報陽，故上報皇天神靈。脾者陰，家在地，故下入地，報地。故天地乃為其移，凡神為其動也。子欲知其大效，吾不欺真人也。真人但安坐深幽室閑處，念心思神，神悉自來到，此不明效證邪？是吾告子至誠之信也，吾未嘗空無法而說也。故求道德，凡人行皆由至誠，乃天地應之，神靈來告之也。如不至誠，不而感動天地，移神靈也。故承負之後，下古之人實無信，不至誠，不而感動天地，共欺天與地，故神靈害之不止也。願聞以何明之乎？然有大明證於日月。今願聞之。然下古之人，生於父與母，而共忽其父母，背叛其父母，萬未一人而孝也。得解蒙暗於師，已覺去者，忽其師，不師為其師，自屈折執勞苦也。以貧賤得富貴於君，而反相教下，皆共日欺其上，萬未有一人有誠信也。群愚共欺其三綱，名為反逆而無信也。其罪過彰彰，下可覆蓋，皆上見於日月三光也。故天地甚疾之惡之，使其短命而早死也。不自深十問過罪重，反復哭而行也，言天酷，何一冤也。汝乃自冤，何時天冤汝哉？可駭乎，善哉善哉。愚生已聞命矣。然子而守此，以為重戒，則可萬萬世無患矣。然辭小竟，疑者復來問之。唯唯。
右大集難道德至誠天戒以示賢。
太平經卷之九十六竟
太平經卷之九十七
妒道不傳處士助化訣第一百五十四