。入內文合於圖讖者，實不能深得其結要意，反誤言也。學長生而出，合於浮華者，反以相欺也。合於內不得要意，反陷於大邪也。今子來反復問之，故為子陳其文，見其限也，合其法度者是也，不合者非也，明矣。可以是知之也。凡書為天談，十十相應者是也，十九相應者小邪矣，十八相應者小亂矣。過此而下，非真不可用也。名為亂天文地理，陰陽不喜，萬物戰鬥，人民被其大咎也。思養性法，內見形容昭然者是也。外見萬物眾精神者非也。學凡事者，常守本文而求眾賢，說以安之者是也，守眾文章句，而忘本事者非也，失天道意矣。使人身自化為神者是也，身無道而不成神，自言使神者非也。但可因文書相驅使之術耳。說凡事本末中央相似者是也，不相類似者非也。入室始少食，久久食氣便解去不見者是也，求道自言得之不還，反有問者非也。凡去者悉還，有教問者是也，而無教問者，而容死也。守清靜於幽室，成者是也，自言得道行，以怒語言者非也，失精之人也。入學而日善，過其故者得道之是也，入學而反為日惡，不忠信者非也，陷於大邪中也。讀書見其意，而守師求見訣示解者是也，讀書不師訣，反自言深獨知之者非也，內失大道指意也。學已得道，固事眾師眾賢不懈者是也，此日進之數也。故古聖已知道，自若事師不敢止也，去師則讀文不懈也，學而獨自言得其要意，不復力讀古文聖辭，自言是不事眾聖明者，非也，下愚之人也。凡人學而窮竟，其可求學者是也，萬物皆然，萬物既生，皆能竟其壽而實者是也，但能生，不而竟其壽，無有信實者非也。為善得其實宜者是也，不得其實宜者，但外是內非也。案讀吾書盡，不離繩墨而得其實者是也，讀書出其奇，多才而不得其要實者非也。天有風雨，而萬物時生者是也，風雨而萬物反傷者非也，有毒也。為經道而日興盛者是也，不日向興，反日向衰者，行內失其意者非也。是故夫天地之性為善，不即見其身，則流後生，以明其行也。為惡亦不即止其身，必流後生，亦以謬見明其行也。故夫為善惡者，會當見耳。但為善者，比若向日出，猶旦彰明也。為惡者，比若向日入，猶且冥冥，此天地陰陽自然性也。天生萬物，廼各隨其行，而彰之不隱匿也。故善者上行，命屬天，猶生人屬天也。惡者下行，命屬地，猶死者惡，故下歸黃泉，此之謂也。得吾書者，以付上德君也。吾有此書，敢障絕而傳讀之也。天道治天，不可盡知也，不可聽信一人之言。今故為子定古聖文，今復要其合策，明書前後相因，以相證也。天地開闢以來，賢聖雖異世而生，相去積遠，所疾惡者同也。共為天談，救世得失也，其言相似，猶若重規合矩。轉以相彰明，不得不也。夫物類相聚興也，其法皆以比類象相召也，是明效也。為其失之於前，得之於後，考合異同以成文也。拘古以明今，共議其事以內文者，明其外文以外文者，還考繫其內文也。使可萬世傳，無重過於天。一人之言，不可獨從也。眾人之言，深策取古賢聖之辭，內與天同也，共定而置之。帝王日明解訣，諸憒亂灾惡除，天無重憂，共為者興，拒逆者灾不除也。
右是學者得失訣。
太平經卷之七十竟
太平經卷之七十一
真道九首得失文訣第一百七
真人再拜，請問一事。然言之。今天師為太平之氣出授道德，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩廼洞於六合，洽於八極，無不包裹。今賢渘得師文學之，及其思慮為道，上以何為竟，下以何為極乎？善哉，真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進退邪？實愚蔽暗，事者不及，唯天明師錄示之。諾。道有九度，分別異字也。今將為真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也。唯唯。然一事名為元氣無為，二為凝靖虛無，三為數度分別可見，四為神游出去而還反，五為大道神與四時五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先。一事者各分為九，九九八十一首，殊端異文密用之。則共為一大根，以神為使，以人為戶門。今為子條訣之。亦不可勝豫具記。自思其意，其上三九二十七者，可以度世，其中央三九二十七者，可使真神吏，其下三九二十七者，其道多耶。其神精不可常使也。令人惚惚怳怳，其中時有不精之人，多失妄語，若失氣者也。今愚生見師言，眩冥不知東西，願分別為下愚生說之。然其上第一，元氣無為者，念其身也，無一為也。但思其身洞白，若委氣而無形，常以是為法，已成則無不為無不知也。故人無道之時，但人耳，得道則變易成神仙，而神上天，隨天變化，即是其無不為也。其二為虛無自然者，守形洞虛，自然無有奇也，身中照白，上下若玉，無有瑕也。為之積久久，亦度世之術也。此次元氣無為象也。三為數度者，積精還自視也，數頭髮下至足，五指分別，形容身外內莫不畢數，知其意，當常以是為念。不失銖分，此亦小度世之術也。次虛無也。四為神遊出去者，思念五藏之神，盡出入見其行遊，可與語言也。念隨神往來，亦洞見身耳。此者知其吉凶，次數度也。五為大道神者，人神出，廼與五行四時相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時五行神吏為人使，名為具道，可降諸邪也。六為刺